43. Apparuit autem illi angelus de caelo, confortans eum. Et factus in agonia prolixius orabat. 44. Et factus est sudor ejus, sicut guttae sanguinis decurrentis in terram.
43. "E lhe apareceu um anjo do céu que o fortalecia. E, entrando em agonia, orava mais intensamente." 44. "E seu suor tornou-se como gotas de sangue caindo sobre a terra."
Vamos primeiro estabelecer a autenticidade desses versículos. Depois, explicaremos o significado e as consequências teológicas deles. Por fim, analisaremos, de acordo com os dados da ciência moderna, a natureza do suor de sangue de Cristo e qual foi sua causa.
1. AGONIA DO CRISTO. Autenticidade do relato (Luc., XXI, 43, 44).
I. Autenticidade dos dois versículos.
II. Explicação da divergência dos textos.
I. AUTENTICIDADE DOS DOIS VERSÍCULOS.
Não é de hoje que se percebe que há divergências entre os textos e versões em São Lucas. São Hilário, De Trinitate, IV, 1, P.L., t. X, col. 375, já notava que, na maioria dos exemplares, tanto gregos quanto latinos, não havia menção à aparição do anjo e ao suor de sangue. São Jerônimo, Dial. adv. Pelag., II, 16, P.L., t. XXIII, col. 552, confirma esse testemunho ao dizer que esses dois versículos só são encontrados em alguns exemplares, gregos ou latinos. São Epifânio também conhecia textos gregos nos quais os ortodoxos tinham suprimido esse relato. Ancoratus, XXXI, P.G., t. XLIII, col. 73. (É verdade que Grotius e Petau, reproduzidos por Migne, interpretaram essa observação de São Epifânio, não em relação a Lucas XXI, 43, 44, mas a Lucas XIX, 41. Um estudo atento de todo o trecho mostra, no entanto, que, embora essa opinião pareça mais aceitável do ponto de vista gramatical, ela é insustentável em termos de crítica literária. Além disso, a frase revela tanto desconforto nesse ponto que parece necessário admitir alguma alteração no texto original.) Finalmente, o fato de que São Ambrósio, P.L., t. XV, col. 1818, e São Cirilo de Alexandria, P.G., t. LXX, col. 921, omitem a explicação desse trecho ao comentar São Lucas sugere que seus textos não incluíam esse versículo.
1º Os manuscritos antigos. Um estudo comparativo dos antigos manuscritos, tanto do texto quanto das versões, permite dividi-los em duas categorias. Alguns omitem o trecho em questão ou o acompanham de sinais restritivos; outros o aceitam da mesma forma que o restante do texto. Eis a lista completa desses antigos testemunhos, conforme a crítica textual nos permite organizá-los hoje. Analisaremos o peso dos testemunhos a favor e contra, à medida que avançarmos.
Omissões de Lucas XXI, 43, 44, ocorrem nos unciais NABRT (veja o artigo Lucas [Evangelho de São Lucas] para detalhes sobre esses manuscritos). No entanto, é importante observar que N continha originalmente esses versículos, mas um corretor posterior (diorthotes) marcou-os com pontos e os colocou entre colchetes, que um outro corretor tentou apagar. A transcrição de A parece ter sido feita a partir de um manuscrito que incluía os versículos 43 e 44, já que ele conecta o segundo membro do versículo 42 à seção dos cânones ditos de Eusébio, que na realidade trata dos versículos 43 e 44. Tentou-se evitar a implicação dessa observação sugerindo que o copista pode não ter obtido o texto e a seção do mesmo manuscrito, o que, neste caso, é uma suposição no mínimo gratuita. Não se pode considerar C, que está desgastado a partir de Lucas XXII, 19; mas os versículos 43 e 44 foram acrescentados à margem por uma terceira mão após Mateus XXVI, 39. Os cursivos 124, 561 os omitem completamente; 13 contém apenas as palavras "oon de" de primeira mão, com o restante adicionado à margem. Nos textos T, 123, 344, 440, 512, esses versículos estão marcados com um obelisco, e no 440, o versículo 43 é de segunda mão.
Omis também em todos os Evangelhos gregos conhecidos e pelo códice 69 e seus aliados 178 e 443, que lhes são aparentados. Mas é de suma importância notar que esses mesmos evangelhos têm os dois versículos em questão após Mateus 26, 39, onde fazem parte da leitura pública marcada para a Quinta-feira Santa. Os manuscritos cursivos 346, 547 e 13 (este último à margem) apresentam o trecho não apenas em São Mateus, mas também em seu lugar original em São Lucas, o que também é o caso de alguns manuscritos armênios. O Evangelho siríaco, chamado de Adler (Assémani 2), traz à margem uma nota de origem filoxênica para avisar que essa passagem não se encontra nos evangelhos alexandrinos.
Por outro lado, Lucas 22, 43-44 é lido sem qualquer hesitação em S, D, F, G, H, K, L, M, Q, U, X, A, 1, e em todos os outros manuscritos cursivos conhecidos, exceto aqueles já mencionados; nas versões siríacas Peshito, Cureton (que omite ἐν ἀγωνίᾳ), charkliana, hierosolimitana (esta última com um obelisco à margem); nas versões etíope, copta, armênia e árabe; nas versões latinas pré-hierônimas a, b, c, ff², g¹,², i, l, q, em todos os manuscritos da Vulgata; e finalmente no Diatessaron de Taciano, que data do século II. Cf. edição de Ciasca, p. 55b, e Meesinger, p. 235.
2° Os escritos dos santos Padres.
O número e a qualidade dos testemunhos já inclinam em favor da autenticidade, mas se passarmos dos textos e versões para os escritos dos Padres, o exame conduz à certeza. Tanto os adversários quanto os partidários da autenticidade concordam com o fato e a exatidão dessas citações; portanto, limitamo-nos aqui às mais antigas e especialmente significativas. Basta mencionar São Justino, P. G., t. VI, col. 717; São Irineu, P. G., t. VII, col. 957; São Hipólito, P. G., t. X, col. 828; São Dionísio de Alexandria, P. G., t. XXVI, col. 1592; São Epifânio, P. G., t. XLIII, col. 73; São João Crisóstomo, P. G., t. LVIII, col. 746; Teodoreto, P. G., t. LXXX, col. 961; t. LXXXIII, col. 325; Santo Efrém, Expositio Evangeliorum Concordia, ed. Meesinger, p. 235; São Jerônimo, P. L., t. XXIII, col. 552; Santo Agostinho, P. L., t. XXXIV, col. 1165; São Hilário, P. L., t. X, col. 375, que é incerto; o pseudo-Dionísio Areopagita, P. G., t. III, col. 181; Ário, Nestório, P. G., t. XLII, col. 232; Teodoro de Mopsuéstia, P. G., t. LXVI, col. 725, etc. Não se pode dizer que os Padres poderiam ter conhecido a aparição do anjo e o suor de sangue exclusivamente pela tradição; pois eles encontram esse relato nas Escrituras ou, pelo menos, o utilizam de uma maneira manifestamente bíblica: "Mais de quarenta autores célebres, espalhados por todas as partes da cristandade antiga, reconhecem que esses versículos pertencem ao Evangelho; quatorze deles são tão antigos, e vários muito mais antigos, que os manuscritos sobreviventes mais velhos do Evangelho." Burgon, Revision revised, p. 81. O pseudo-Dionísio poderia ser o único a levantar alguma dificuldade, mas não se deve esquecer que, no estilo dos autores eclesiásticos, a palavra παράδοσις nem sempre significa tradição em oposição à Escritura; às vezes, refere-se à própria Escritura garantida pela tradição. Esse último sentido seria perfeitamente apropriado aqui, já que o autor utiliza um texto que não estava presente em vários exemplares.
Todos os editores do Novo Testamento consideraram nossa passagem autêntica. Lachmann (1842) foi o primeiro a imprimi-la entre colchetes. Em seguida, vieram Westcott e Hort, que a consideram uma interpolação de origem ocidental, feita muito cedo e baseada em alguma tradição. Sua opinião baseia-se, sobretudo, na confiança excessiva que depositaram em B, o fundamento de todo o seu sistema crítico, o que também o torna frágil. Isso já começa a ser percebido e discutido. Tischendorf, Hammond, Scrivener, Gebhardt e Nestle têm opinião contrária e defendem resolutamente a autenticidade.
II. EXPLICAÇÃO DA DIVERGÊNCIA APRESENTADA PELOS TEXTOS.
Resta explicar a divergência dos textos. Como isso aconteceu? Diversas respostas foram dadas a essa questão, e é importante avaliar seu valor.
1º Os docetas, percebendo que essa passagem era decisiva contra eles, poderiam tê-la removido, e a alteração teria se espalhado por meio da transcrição. — Essa hipótese não se baseia em nenhum testemunho positivo. Além disso, é inadmissível que uma seita relativamente pequena tenha conseguido fazer prevalecer seu texto a ponto de ser, no século IV, o mais comumente aceito, tanto no Oriente quanto no Ocidente, se acreditarmos em São Hilário e São Jerônimo.
2° Os ortodoxos, isto é, os católicos da época, teriam suprimido essa passagem, ao menos na leitura pública, com receio de que a imagem de Cristo agonizante, necessitando ser confortado por um anjo, fosse interpretada em um sentido ariano, ou seja, que sugerisse a inferioridade do Verbo. P. G., t. XLII, col. 231, 299; t. XLIII, col. 73, 83. Fócio acusa os sírios por essa supressão; Nicon, Isaac, o católico, e outros ainda responsabilizam os armênios. São Epifânio atribui isso aos ortodoxos em geral, como já mencionamos; e se seu testemunho não se refere diretamente a Lucas 22, 43-44, certamente está relacionado a um caso muito semelhante. — Por mais bem documentada que essa hipótese seja, ela não se sustenta diante do fato incontestável de que os versículos omitidos em Lucas são lidos em Mateus 26, 39; e isso precisamente nos evangelhos destinados à leitura pública. Qual seria o propósito de suprimir no terceiro Evangelho algo que era divulgado no primeiro?
3° Resta uma terceira explicação, que parece muito mais aceitável. Scrivener não hesita em adotá-la. Sabe-se, sem sombra de dúvida, que durante os primeiros quatro séculos, houve várias tentativas de harmonização dos Evangelhos. De seus quatro relatos, criava-se um único, o mais completo possível, sem repetições ou lacunas. O monumento mais notável desse tipo é o Diatessaron de Taciano. Sem ir tão longe, os redatores dos evangelhos provavelmente seguiram o mesmo método. Quando se tratava de definir a leitura para uma determinada festa, era necessário optar pelo relato de um dos quatro evangelistas. Mas, se escolhessem São Mateus, por exemplo, cuidavam de complementá-lo com fragmentos dos outros três, quando o relato do primeiro Evangelho era incompleto. É fácil imaginar a confusão que esse procedimento logo introduziu no texto bíblico. Aqui, não estamos nos limitando a uma simples conjectura; São Jerônimo, P. L., t. XXIX, col. 528, em sua carta ao Papa Dâmaso, descreve claramente o que estava acontecendo: Magnus siquidem hic in nostris codicibus error molevit, dum quod in eadem re alius Evangelista plus dixit, in alio quia minus putaverint, addiderunt. Vel dum eumdem sensum alius aliter expressit, ille qui unum e quatuor primum legerat, ad ejus exemplum ceteros quoque existinaverit emendandos. Unde accidit ut apud nos mixta sint omnia et in Marco plura Lucae atque Matthei. Rursum in Mattheo plura Joannis et Marci et in ceteris reliquorum quae aliis propria sunt inveniantur. A inserção de Lucas 22, 43-44 em Mateus 26, 39 não é um caso isolado. Para nos limitarmos a um único exemplo, pode-se observar que os evangelhos indicam, para leitura na quinta-feira da Semana Santa, a intercalação da lavagem dos pés: é João 13, 3-17, inserido entre os versículos 20 e 21 de Mateus 26. O hábito de escrever e ler Lucas 22, 43-44 após Mateus 26, 39 logo passou dos evangelhos para alguns exemplares comuns dos Evangelhos, e a alteração se espalhou, tornando-se bastante comum no mundo greco-romano do século IV. Menos de três séculos depois, os versículos interpolados já haviam retornado ao seu lugar original, tanto que o antigo erro restava apenas em um pequeno número de exemplares. É São Anastácio do Sinai quem nos informa isso, P. G., t. LXXXIX, col. 290. Ele até explica esse triunfo definitivo da integridade do texto evangélico: “Pode-se, sim, corromper uma lição em um número maior ou menor de exemplares gregos e latinos; mas como alterar todas as versões que já existem em setenta e duas línguas?” Isso também foi observado por São Jerônimo, na mesma carta ao Papa Dâmaso, que já citamos: Nec emendare quid licuit... nec profuit, cum multarum gentium linguis Scriptura ante translata doceat falsa esse quae addita sunt.
4° Sugerimos, por fim, uma última hipótese. Os testemunhos mais antigos — aqueles de São Justino e São Irineu — estabelecem, de fato, que o relato do suor de sangue estava presente no texto evangélico do século II (São Justino o afirma explicitamente); mas eles não especificam se estava em São Lucas ou em São Mateus. Portanto, não seria possível supor que a localização original desse trecho foi contestada desde muito cedo? Talvez até a suspeita em relação a ele esteja ligada a alguma reação contra o culto excessivo aos anjos, que São Paulo condena em sua Epístola aos Colossenses 2, 18. Ele teria permanecido sem uma localização fixa até uma época relativamente tardia, quando foi definitivamente associado a São Lucas, o que faz sentido, pois sua terminologia claramente o vincula a este evangelista. Dessa forma, o complexo estado da crítica textual aqui apresentado seria mais bem explicado. Embora as três grandes famílias de textos estejam representadas em ambos os lados, parece que o texto ocidental e o texto siríaco, em sua maioria, atribuem o relato a São Lucas, enquanto o texto alexandrino o omite.
Seja qual for a explicação, o fato em si permanece solidamente estabelecido; o estudo crítico dos documentos escritos nos dá o direito de concluir que Lucas 22, 43-44 faz parte integrante e autêntica do texto evangélico. Para as razões teológicas que apoiam essa conclusão, veja o artigo sobre Vulgata.
Scrivener, A plain Introd. to the criticism of the new Test., t. II, p. 353-356; Westcott e Hort, The new Test. in the orig. Greek, Append., p. 64-67; Cornely, Introd. in U. T. libros sacros, t. III, p. 133; J. P. P. Martin, Introduction à la critique textuelle du Nouveau Testament. Partie pratique, t. III, in-4° (lithograph.), Paris, 1884-1885.
A. DURAND.
II. AGONIA DE CRISTO. Interpretação e consequências teológicas do relato.
I. INTERPRETAÇÃO.
1° Aparição do anjo.
A maneira como o texto grego se expressa sugere que Jesus realmente viu um anjo, e, portanto, que este assumiu uma forma visível. Ele fortaleceu a humanidade do Salvador: sua alma, para que suportasse a tristeza que a oprimia, e também seu corpo, que experimentava os efeitos dessa imensa dor. Jesus não precisava dessa ajuda, nem poderia aprender algo com o anjo. Por isso, alguns Padres acreditaram que esse anjo veio mais para prestar homenagem à sua força de alma do que para fortalecê-lo. No entanto, a maioria acredita que o anjo realmente o fortificou, sugerindo-lhe pensamentos que pudessem aliviar sua tristeza e confortar a parte inferior de sua alma. Veja Suarez, In IIIam partem, q. XI, a. 4, comment., n. 2, que, ao concordar com essa opinião, acredita que o Salvador não permitiu que esse alívio penetrasse em sua alma, já que o texto sagrado o descreve caindo em agonia logo após a aparição do anjo.
2° Agonia.
Esse termo, agonia (ἀγωνία), não aparece em outras passagens das Sagradas Escrituras. Nos escritores profanos, referia-se às lutas dos exercícios ginásticos ou ainda à emoção e angústia dos lutadores antes do combate, ou, em geral, às agitações violentas da alma. Em São Lucas, expressa a angústia experimentada por Jesus diante da perspectiva de sua paixão. Schleussner, Novum Lexicon in Novum Testamentum, Leipzig, 1801, verbete Agonia. Assim, traduz a mesma tristeza que Jesus revelou aos apóstolos antes de sua oração, quando lhes disse, segundo São Mateus 26, 37 e São Marcos 14, 34: "Minha alma está triste até a morte." Apenas essa tristeza parece ter se transformado em uma dor ainda maior depois que Jesus aceitou todas as suas futuras dores, como São Lucas relata em 20, 42: "Pai, se queres, afasta de mim este cálice; contudo, não seja feita a minha vontade, mas a tua." São Mateus e São Marcos falaram da tristeza que ele já sentia antes dessa aceitação, enquanto São Lucas designa como agonia a angústia que Jesus sentiu após se submeter a beber o cálice. Ele indica que essa angústia foi ainda maior do que antes, não apenas pelo uso da palavra "agonia", mas também pela observação de que, durante essa agonia, Jesus orou mais longamente, ou, conforme o grego, com mais intensidade, o que sugere que sua tristeza se intensificou ao longo de sua oração. Além disso, temos indícios da imensidão de sua angústia na intervenção do anjo que veio fortalecê-lo e na sua transpiração de sangue, consequência dessa terrível agonia. A intensidade da dor interior do Salvador se explica, segundo São Tomás, Suma Teológica, III, q. XLVI, a. 6, por várias razões: 1. pela causa dessa dor: essa causa foi, primeiramente, o peso de todos os pecados pelos quais ele se oferecia em expiação por meio de seu sofrimento; e, em particular, a culpa dos judeus e de outros que contribuíram para seus tormentos e morte, especialmente de seus discípulos, que ficaram escandalizados com sua paixão; também foi a perda de sua vida corporal, da qual a natureza humana tem horror; 2. pela sensibilidade de sua alma, extremamente capaz de sentir todas as dores de forma profunda; 3. pela pureza de sua dor, que ele quis suportar por completo, sem que fosse diminuída por quaisquer considerações que pudessem aliviar nosso sofrimento e distrair nossa atenção; 4. pela maneira absolutamente voluntária com que Jesus aceitou essa dor em toda sua imensidão, de modo a alcançar o fruto desejado, que era nossa redenção do pecado.
3° Sangue na transpiração.
Teofilacto, arcebispo da Bulgária, In Luc., 22, 44, P. G., t. CXXIII, col. 1081, diz que o evangelista, ao falar de suor de sangue, como se fala de lágrimas de sangue, queria apenas dizer que Jesus havia transpirado abundantemente. Eutímio Zigabeno, In Matth., 26, 44, P. G., t. CXXIX, col. 685, também sustenta que não se trata aqui de suor de sangue, nem mesmo de suor vermelho, mas de suor comparável ao sangue por sua espessura. Alguns católicos e um grande número de protestantes (cf. Fillion, Essais d'exégèse, Paris, 1884, p. 119, reprodução de um artigo publicado sob o pseudônimo Faivre, La Controverse, 1881, p. 203) seguiram essa interpretação. Eles baseiam-se na expressão hōsei, "como" gotas de sangue, usada pelo evangelista: uma expressão que, segundo eles, indicaria uma simples comparação. No entanto, as palavras hōsei e hōs também indicam a realidade das coisas ou pessoas às quais são aplicadas. Isso pode ser observado em Mateus 21, 26, João 1, 14 e especialmente em Lucas 15, 19; 16, 1; Atos 2, 3. Esse é o significado de hōsei no trecho em questão; pois uma comparação da transpiração com sangue, por causa de sua espessura ou abundância, seria algo inusitado e inimaginável. A maneira como São Lucas escreve: "Seu suor tornou-se, egeneto, como gotas ou coágulos, thromboi, de sangue, haimatos", faz qualquer leitor entender que esse suor adquiriu a cor vermelha e até a natureza do sangue. Esse, portanto, é o sentido natural do texto. Além disso, se o evangelista quisesse fazer uma simples comparação, ele teria usado o nominativo singular para indicar que o suor escorria no chão, decurrens; mas ele usa, na Vulgata, o genitivo decurrentis in terram, que se refere ao sangue, sanguinis, e no grego o nominativo plural katabainontes, que se refere às gotas de sangue, thromboi. Essa é mais uma prova de que o suor de Cristo, que escorria no chão, estava pelo menos misturado com sangue. Essa é também a interpretação adotada por quase todos os Padres da Igreja e exegetas. Alguns atribuíram essa transpiração sanguínea a uma causa milagrosa, mas a maioria viu nela um efeito natural da angústia tão cruel que o Salvador sentia. O artigo seguinte mostrará que essa visão está em total acordo com as descobertas da ciência moderna.
1° Consequência dogmática. — Jesus assumiu a natureza humana, inferior à natureza do anjo que o fortaleceu, sujeita ao sofrimento e às fraquezas, composta de um corpo verdadeiro e passível, já que seu suor de sangue escorreu sobre a terra. Essa consequência foi destacada pelos santos Padres para afirmar a realidade da Encarnação, especialmente por São Irineu, Contra heresias, III, c. XXII, P. G., t. VII, col. 957; São Hilário, De Trinitate, X, n. 41, P. L., t. X, col. 375; São Epifânio, Ancoratus, c. XXXVII, P. G., t. XLIII, col. 84.
2° Consequência moral.
A moral estóica nega a dor, e considera que a coragem consiste em não sentir sofrimento e em ser autossuficiente. Baseando-se nessa concepção de virtude e coragem, acusaram Jesus de ter temido a morte. Essa acusação, já formulada por Celso (cf. Orígenes, Contra Celsum, II, n. 24, P. G., t. XI, col. 840), foi repetida até os dias de hoje. No entanto, não há covardia em temer a dor e a morte; haveria apenas em tentar evitá-las quando é necessário enfrentá-las. Ora, Jesus, longe de fugir ou tentar evitar os sofrimentos e os ataques dos judeus, aceita o cálice que lhe é reservado; ele espera Judas e sua comitiva para entregar-se a eles. Mas isso não o impede de permitir que um anjo o reconforte e de experimentar terríveis angústias. Ele nos apresenta, assim, o ideal da virtude cristã, muito mais acessível à imitação de todos do que o ideal do estoicismo, e muito menos contrário aos sentimentos naturais do ser humano. É um ideal onde a humildade, o reconhecimento da fraqueza humana e o sofrimento têm lugar ao lado da força de alma. Não exige que quem vai passar por grandes tormentos se isole em si mesmo para rejeitar qualquer consolação ou ajuda externa, nem que trate a dor como algo insignificante. Pelo contrário, Jesus teme os males que aceita, ora ao Pai, convida seus discípulos a orarem com ele, e humildemente se deixa fortalecer pelo anjo que lhe aparece. Essas orações, essa humildade e esse sentimento da dor não diminuem o valor de sua coragem; são provas da verdade de sua força de alma e da sinceridade de todas as suas palavras.
S. Tomás, Suma Teológica, III, q. 12, a. 4, ad 1; Suarez, In tertiam partem, in hunc locum e disputatio XXXIV, sect. II, Opera, Paris, 1872, t. XVIII, p. 76; t. XIX, p. 542 sqq.; Dom Calmet, Dissertation sur la sueur de sang, em Dissertations qui peuvent servir de Prolégomènes à l'Écriture Sainte, Paris, 1720, t. III, p. 612-625; Faivre (pseudônimo), L'ange et la sueur de sang, em La controverse, 1881, t. I, p. 190-210, reproduzido em Fillion, Essais d'exégèse, in-12, Paris, 1884, p. 101-127; os comentadores de São Lucas, como Knabenbauer, Evangelium secundum Lucam, Paris, 1896, p. 590 sq.
A. VACANT.
III. AGONIA DE CRISTO. O suor de sangue.
I. Existência dos suores de sangue.
II. Condições em que ocorrem.
III. O suor de sangue de Cristo.
I. EXISTÊNCIA DOS SUORES DE SANGUE.
O suor, incolor no estado normal, pode às vezes ser colorido (cromoidrose). Quando é vermelho, essa coloração pode dar a ideia de suor de sangue (hematidrose). De fato, é nesse sentido que os autores antigos e muitos modernos interpretaram o fenômeno, que é, aliás, muito raro. Mas algumas pessoas acharam estranho esse vazamento de sangue através da pele intacta; como não o observaram pessoalmente, questionaram a perspicácia daqueles que relataram exemplos e supuseram que foram enganados por pacientes propensos a fraudes ou por aparências. “Daí, no espírito médico de nossa época, surgiu uma espécie de ceticismo clássico, mais ou menos explicitamente admitido em relação à hematidrose: quase se relegou o fenômeno entre os fatos raros e um tanto fabulosos, muitas vezes aceitos com base na tradição e sem o controle de uma ciência rigorosa.” Dr. J. Parrot, Estudo sobre o suor de sangue e as hemorragias neuropáticas, na Gazeta semanal de medicina e cirurgia, 1859, p. 634.
Na época em que Parrot escreveu essas linhas, ainda não se conhecia o suor vermelho de origem microbiana, que Pick, em "Berichte der Natur. zu Gratz", 1873, e Hoffmann, em "Wiener med. Woschenschrift", 1873, na Alemanha, parecem ter sido os primeiros a relatar. Babes, em 1883, "Observações sobre algumas lesões infecciosas das mucosas e da pele", no "Journal de l'Anatomie et de la Physiologie", 1884; Barthélemy e Balzer, em 1884, "Contribuição ao estudo dos suores coloridos", nos "Anais de Dermatologia", vol. v, 1884, relataram novos casos, com exame microscópico, espectroscópico e químico como apoio. Babès conseguiu até obter uma coloração semelhante à do suor cultivando o microrganismo em questão em gelatina coagulada. Isso foi uma demonstração clara, estabelecendo a existência de uma categoria especial de suores vermelhos que, até agora, só foi observada na região da axila, com o suor permanecendo incolor em outras áreas.
A coloração vermelha do suor, portanto, não basta para demonstrar sua origem sanguínea, mas seria um raciocínio curioso usar a existência de suores vermelhos de origem microbiana para negar os suores de sangue, sob o pretexto de que o exame microscópico não confirmou estes últimos, como confirmou os primeiros. Pode-se admitir, se quiser, que entre os casos de suores vermelhos observados antes do uso ou sem o controle do microscópio, havia alguns de origem microbiana, mas ainda assim seria necessário que se tratasse de suores axilares vermelhos. Nada autoriza, a priori, o ceticismo mencionado em relação à hematidrose. Sem dúvida, hoje possuímos métodos de controle que faltavam aos antigos e que são indispensáveis quando se trata de afirmar com certeza a presença de sangue numa mancha mal perceptível a olho nu, mas esses métodos nem sempre são necessários para reconhecer a natureza sanguínea de um líquido. E seria uma injúria gratuita aos antigos e aos modernos supor que se enganaram todas as vezes que diagnosticaram a hematidrose sem basear esse diagnóstico em pesquisas microscópicas ou químicas.
Além disso, é inútil insistir nesse raciocínio: há fatos bem autênticos de suores de sangue publicados, que são de natureza a satisfazer os céticos, tanto pelo valor dos observadores quanto pelos métodos de controle empregados. Esses fatos são dois e foram relatados pelo professor Parrot, loc. cit., e pelo Dr. Magnus Huss, "Casos de doenças raras observadas e comentadas", no "Arquivo geral de medicina", agosto de 1885. Ambos reconheceram ao microscópio a natureza sanguínea do suor de seus pacientes, de modo que suas observações, embora poucas, são suficientes para legitimar todas ou quase todas as observações similares. Há, portanto, entre os suores vermelhos, um grupo de suores de sangue, assim como há um grupo de suores microbianos.
No caso de Parrot, o sangue escapava da pele da testa e formava uma espécie de coroa ao redor da raiz dos cabelos; na dobra das pálpebras inferiores, escorria em quantidade considerável, permitindo que se recolhessem várias gotas. No caso de Magnus Huss, "normalmente era apenas do crânio que a paciente sangrava, mas em outras vezes a hemorragia ocorria pelos cílios; mais raramente ao redor dos pelos da axila esquerda, dos pelos do mamilo esquerdo, uma vez pela raiz dos pelos do púbis; três vezes hemorragia dos condutos auditivos esquerdos", etc., etc. Caizergues, de Montpellier, disse, a propósito de uma paciente observada por ele: "Fiquei muito surpreso ao examinar seu rosto, pescoço, parte anterior do peito, cavidade das axilas, etc., e ver gotas de um sangue muito vivo, muito vermelho e de consistência natural escorrendo sem nenhuma lesão de continuidade da pele, através dos poros desse órgão. À medida que essas gotículas transsudavam, outras as substituíam, escapando assim pela pele, espalhando-se por toda sua superfície, formando uma espécie de orvalho e uma verdadeira transpiração. Quando a paciente se levantou, os lençóis, as roupas, tudo estava manchado de sangue, o que indicava que a transpiração havia sido generalizada." Nesta paciente, a hematidrose retornava em acessos separados por vários meses de intervalo, e o autor disse de um deles que "a efusão de sangue pelo órgão cutâneo foi generalizada e extremamente abundante". Anais Clínicos de Montpellier, novembro de 1874.
É necessário citar outros exemplos? Não creio, assim como não creio útil investigar se o sangue exalado na superfície do corpo realmente sai das glândulas sudoríparas ou se o fenômeno merece realmente o nome de suor de sangue. Os autores discutiram amplamente isso e forneceram excelentes razões para provar que, entre as glândulas da pele, as sudoríparas parecem ser as mais aptas para a produção do fenômeno, devido à delicadeza de sua estrutura e às suas relações vasculares. Mas faltam provas materiais, ou seja, não constataram a presença de sangue nos ductos dessas glândulas ao microscópio. Isso pouco importa neste caso: "A hemorragia, diz Parrot, ibid., tem como local um órgão secretor; esse é o fato importante: determinar a variedade de glândulas pelas quais o sangue escapa é uma questão secundária."
II. CONDIÇÕES EM QUE OCORREM.
É muito mais interessante aqui determinar as condições nas quais a hematidrose foi observada. Ora, nesse aspecto, a análise das observações demonstra que está intimamente ligada a distúrbios do sistema nervoso ou a impressões morais.
É no meio do turbilhão sintomático, ao mesmo tempo tão completo e tão variado, das doenças essencialmente nervosas que ela aparece. Quase sempre está associada a outros incidentes, e o mais comum, sem dúvida, desses incidentes é a dor. Às vezes, a hemorragia e a dor têm um foco comum, mas nem sempre se concentram no mesmo ponto e, ao contrário, têm como sede partes mais ou menos distantes. Em alguns casos, a hemorragia se manifesta isoladamente, sem qualquer conexão com fenômenos neuropáticos. As mulheres são mais sujeitas a isso do que os homens. Rara na infância, esse incidente parece ser particular à juventude e à idade adulta; não sei que tenha sido observada na velhice. Um temperamento nervoso, uma natureza impressionável, um caráter irascível predispõem singularmente a isso. Entre as causas determinantes, o medo, a raiva, o temor, um grande pesar, uma forte contrariedade, a alegria, grandes prazeres e grandes dores, em suma, as perturbações morais de todo tipo ocupam o primeiro lugar.
Parrot, ibid.
Essas constatações feitas, pode-se ir mais longe e especificar o mecanismo da ação nervosa na produção da hematidrose? Até o presente, esse fenômeno não pôde ser reproduzido experimentalmente, embora a secreção sudoral tenha sido objeto de muitas pesquisas por parte dos fisiologistas. Estes demonstraram que o funcionamento das glândulas sudoríparas, ou seja, a produção de suor, é antes de tudo um ato de atividade celular própria das células epiteliais que revestem os canais dessas glândulas, regulada por nervos especiais chamados nervos excito-secretores. Esses nervos excito-secretores podem atuar sozinhos ou em conjunto com os nervos vasomotores, cujo papel é aumentar ou diminuir a quantidade de sangue no sistema vascular das glândulas sudoríparas. Se agem sozinhos, a pele permanece pálida e há suor frio, fenômeno que, aliás, não exclui a ação vasoconstritiva: nessas condições, a hematidrose não é possível, pois os capilares sanguíneos dos aparelhos sudorais não estão dilatados. A hematidrose só é possível se a ação nervosa vasodilatadora congestionar esses capilares a ponto de causar sua ruptura; então o sangue se espalha na atmosfera conjuntiva da glândula, rompe a fina barreira epitelial que a separa do canal glandular, e por esse canal chega à superfície da pele.
Ao lado dos casos em que a hematidrose depende claramente de distúrbios nervosos ou de impressões morais, há outros em que ela se explica por diversas alterações do sangue. Assim, foi relatada no escorbuto, durante febres malignas e na hemofilia, mas, em suma, esses casos são raros e apenas confirmam a possibilidade do fenômeno. Portanto, não insistiremos neles e concluiremos:
III. O SUOR DE SANGUE DE CRISTO.
1º O relato de São Lucas não oferece nada de inverossímil, pois outros observadores relataram fatos semelhantes. 2º O suor de sangue experimentado por Nosso Senhor Jesus Cristo é um fenômeno de ordem natural, provavelmente provocado pela iminência da morte horrível que ele iria sofrer. “E estando em agonia, orava com mais intensidade, e seu suor tornou-se como gotas de sangue caindo ao chão.” Lucas, XXII, 43, 44. 3º Esse suor que escorreu até o chão foi suficientemente abundante para enfraquecer grandemente Nosso Senhor? E deve-se considerar não natural a força demonstrada por ele depois? Não se pode responder a essa dupla questão porque não se sabe nem a duração do suor sanguinolento nem sua distribuição. Foi geral ou simplesmente localizada no rosto? Na primeira hipótese, poderia evidentemente ter causado um colapso, como qualquer hemorragia um pouco séria; na segunda, a perda de alguns gramas de sangue poderia ser suficiente para a produção do fenômeno, constituindo assim uma perda sanguínea insignificante por si só, importante apenas como manifestação das angústias morais do Salvador.
Dr. BARABAN.