"Multique credentium veniebant confitentes et annuntiantes actus suos." (XIX, 18)
E muitos dos que haviam crido vinham confessar e declarar suas ações.
É relatado, nos versículos anteriores, que alguns judeus de Éfeso tentaram inutilmente expulsar, em nome de Cristo, o demônio de um possesso, o qual até mesmo se lançou sobre eles e os maltratou. Este fato, diz o texto, foi conhecido por todos os judeus de Éfeso; eles ficaram tomados de medo e glorificavam o nome do Senhor Jesus. E muitos dos que haviam crido, etc. O texto acrescenta que muitos também queimaram publicamente seus livros de magia, que representavam um valor de cinquenta mil denários; e conclui que, assim, a palavra de Deus crescia e era confirmada. Atos, XIX, 13-21.
De que tipo de confissão se trata no versículo 18? A discussão do texto, quase completamente negligenciada pelos Padres (ver contudo Ecumenius, P. G., t. CXVIII, col. 252), só tomou certa importância na história da exegese desde as controvérsias surgidas no século XVI entre católicos e protestantes. Estes, objetando que a Escritura não menciona em nenhum lugar a prática da confissão sacramental, os teólogos católicos foram levados a estudar mais de perto o texto dos Atos, e vários acreditaram encontrar nele uma resposta à objeção que lhes era feita. Um dos principais foi Belarmino, que discutiu longamente o texto em suas Controvérsias, De poenitentia, l. III, c. IV, Lyon, 1590, t. II, p. 1624. Mas sua exegese é um pouco superficial, e ele se aplica sobretudo a refutar Lutero e Calvino que, contrariamente à evidência, viam nas palavras actus suos, não ações culpáveis, mas ações miraculosas. Os comentaristas dos séculos XVII e XVIII estudaram mais seriamente esta passagem, chegando a conclusões diferentes. A opinião que se pronuncia a favor da confissão sacramental é principalmente representada por Cornelius a Lapide, Commentarius in Acta apostolorum, Antuérpia, 1698, p. 290. A opinião negativa, que vê no texto apenas uma confissão semelhante à que o precursor exigia antes de conferir seu batismo, é defendida sobretudo por Estius, Annotationes in praecipua ac difficiliora sacrae Scripturae loca, Paris, 1663, p. 601, e por Lorin, Commentarius in Actus, Colônia, 1617, p. 715. Entre essas duas opiniões, alguns exegetas não querem se pronunciar, alegando que ambas se equilibram. Entre estes está Calmet, Commentaire littéral sur les Actes des apôtres, Paris, 1726, p. 979, erroneamente classificado entre os partidários da primeira opinião por Crelier, Les Actes des apôtres (coleção Lethielleux, Paris, 1883, p. 283).
As duas opiniões continuaram, no século XIX, a dividir os intérpretes, com a diferença de que os partidários da primeira parecem ter menos valor exegético, exceto o P. Corluy, que soube expor com uma força e clareza desconhecidas de seus predecessores, em seu Spicilegium dogmatico-biblicum, 1884, p. 444-448. A outra interpretação é principalmente representada por Beelen, Commentarius in Acta apostolorum, Lovaina, 1850, t. II, p. 132-434; Patrizi, In Actus commentarii, Roma, 1867, p. 153; Cambier, De divina institutione confessionis sacramentalis, Lovaina, 1884. Ver t. III, col. 833-834.
A questão, diz corretamente M. Vacant, em Vigoureux, Dictionnaire de la Bible, art. Confession, t. II, col. 915, é saber se os crentes que vinham confessar suas ações estavam batizados ou não; pois, se haviam recebido o batismo, deve-se considerar sua confissão como sacramental; e se não estavam batizados, isso é impossível.
A opinião afirmativa invoca as seguintes razões:
1° O termo "crentes" designa, no Novo Testamento, os fiéis batizados. Atos, II, 44; IV, 32; V, 14; XV, 5; XXI, 20, 25; Efésios, I, 19, etc.
2° Aqui há uma razão especial para dar esse sentido à palavra νεπιστευσάντων, pois o texto distingue esses "crentes" dos judeus e gentios mencionados no versículo anterior. Sem dúvida, essa distinção não parece clara no grego, onde há πολλοί τε, e não πολλοί δέ; mas é uma lição que não é absolutamente certa, uma vez que há πολλοί δέ no importante manuscrito D (ver o art. ATOS DOS APÓSTOLOS) bem como nas versões cópticas.
3° É mais natural pensar que os efésios assim levados, pelo medo do demônio, a confessar suas faltas e a se desfazer de seus livros de magia, eram cristãos cuja consciência não estava tranquila. Essa confissão é menos compreensível em judeus e gentios, mesmo dispostos a se converter, pois não podiam pensar em receber a absolvição sacramental, e tinham o batismo à disposição.
A opinião negativa apresenta os seguintes argumentos:
1° O termo "crentes" não se aplica exclusivamente aos batizados, nos Atos dos apóstolos; também designa catecúmenos não batizados. Atos, XI, 21; XVIII, 8. O P. Corluy reconhece ele mesmo que a palavra πιστευσάντων não significa necessariamente, apesar de sua forma passada, fiéis batizados há certo tempo, mas pode designar o estado de espírito dos judeus e gentios que foram impressionados pelos eventos narrados nos Atos, e já haviam começado a crer.
2° A distinção que se quer estabelecer entre esses "crentes" e os outros não é fundamentada. A lição πολλοί τε é suficientemente garantida pela quase unanimidade dos manuscritos e das versões. Em boa crítica, não se pode hesitar entre essa lição quase unânime e a dada pelo manuscrito D, onde abundam variantes singulares, e por duas versões cuja importância exata ainda é mal conhecida.
3° A confissão em questão é mais compreensível, dizem, entre cristãos. Uma confissão sacramental, sim; uma confissão extra-sacramental, não. Ora, a questão é precisamente saber em qual categoria se deve classificar. É errado que alguns partidários da primeira opinião acreditem encontrar um argumento favorável na palavra ἐξομολογουμένων, confessando, uma vez que é a mesma palavra que designa a confissão feita ao precursor. Mateus, III, 6.
4° É improvável que cristãos recém-batizados, como eram os efésios, continuassem em grande número a se dedicar à magia após o batismo. Ora, resulta claramente do texto que as pessoas assim dedicadas à magia eram as mesmas "crentes" mencionadas por São Lucas.
5° Finalmente, a segunda opinião pode reivindicar a seu favor a conclusão final do relato, onde é dito que "a palavra de Deus crescia e se fortalecia", ou seja, de acordo com o sentido usual dessa fórmula, que a Igreja recrutava novos fiéis.
Esses últimos argumentos, sem serem decisivos, parecem-nos mais convincentes que os da primeira opinião. Eles são suficientemente sólidos, em todo caso, para merecer séria consideração pelos teólogos, que assim evitarão provar uma tese certa por argumentos contestáveis.
J. BELLAMY.