I. Fundação dos acemetas; a salmodia perpétua; as horas canônicas.
II. Papel dos acemetas na história doutrinal e literária da Igreja grega.
I. FUNDAÇÃO DOS ACEMETAS. A SALMODIA PERPÉTUA. AS HORAS CANÔNICAS.
A palavra acemetas, do grego ἀ-κοιμῶντες (a-koimóntes, "aqueles que não dormem") em latim acemeta ou acemete, é usada para designar, de uma maneira geral, aqueles ascetas orientais que se distinguiam pela rigidez de suas vigílias. Assim, às vezes, são chamados por esse nome os estilitas que permaneciam em pé sobre suas colunas sem se deitar nunca, ou ainda os monges da Palestina que passavam a maior parte do dia e da noite em orações. Mas, em seu significado preciso e ordinário, o termo acemetas se aplica àqueles monges do Oriente que seguiram a regra estabelecida, na primeira metade do século V, por São Alexandre, sobre a continuidade rigorosa do ofício divino perpetuando-se sem qualquer interrupção, nem de dia nem de noite.
Depois de fundar um primeiro mosteiro às margens do Eufrates, São Alexandre (veja a bibliografia, no final do artigo) tentou, mas inutilmente, estabelecer outro em Antioquia (Acta SS., 15 de janeiro, t. II, edição de Paris, c. VI, p. 308), e então se fixou, por volta de 420, em Constantinopla com um grande número de seus monges, trezentos, diz seu biógrafo (Acta SS., ibid., c. VII, n. 43, p. 309), cerca de cem, diz um escritor contemporâneo, Calínico, De vita S. Hypatii liber, Leipzig, 1895, p. 82, em um convento situado próximo ao martírio de São Menas. Mas, em breve, ou seja, se se deve acreditar em São Nil, De paupertate, 21, P. G., t. LXXIX, col. 997, antes de 430, Alexandre e seus acemetas foram expulsos da cidade imperial. Antecedendo, por assim dizer, o papel considerável que iriam desempenhar depois no meio das querelas religiosas da Igreja grega, os acemetas haviam vigorosamente se posicionado contra o patriarca de Constantinopla Nestório, apesar do favor que sua doutrina havia inicialmente encontrado junto ao imperador Teodósio II e à imperatriz Eudóxia. Segundo o testemunho do monge Calínico, que escreveu entre 447 e 450 a vida de São Hipácio, não apenas o estilo de vida de Alexandre e de seus discípulos chamou a atenção (Calínico, De vita S. Hypatii liber, p. 82), mas o zelo do valente abade não conhecia limites e os imperadores não estavam a salvo de suas repreensões. Assim, por ordem dos soberanos, Alexandre e seus monges foram banidos da capital. Nestório foi encarregado da execução da sentença imperial e os acemetas, que ele já havia mostrado ser um adversário feroz, mesmo anteriormente em sua tentativa de estabelecimento em Antioquia, foram expulsos de seu mosteiro de São Menas e da cidade imperial, não sem terem sido muito maltratados. Eles se retiraram para o outro lado do Bósforo e buscaram, por algum tempo, hospitalidade no mosteiro de Rufiniana, na Bitínia, do qual São Hipácio era então arqui-mandrita. Quando a fúria se acalmou um pouco, os acemetas construíram, a uma distância de cerca de quinze milhas de Rufiniana, no local chamado Irenaion, um vasto convento que frequentemente é mencionado nos Atos como o "grande mosteiro dos acemetas" (Acta SS., ibid., c. VIII, n. 51, p. 310; Calínico, De vita S. Hypatii, p. 84).
Ele se erguia no local chamado Irenaion, na margem oriental do Bósforo, em frente à pequena baía atual de Istênia, o Sosténion dos bizantinos, no local da vila turca de Tchiboukly onde ainda se podem ver ruínas imponentes das construções antigas. É deste mosteiro que se fala, sempre que é questão, sem outra designação expressa, do mosteiro dos acemetas; ele foi o centro, e, como diríamos hoje, a casa mãe e os fundadores de casas religiosas frequentemente vinham pedir colônias para seus novos conventos. Entre as mais célebres dessas colônias aceméticas, deve-se citar, na própria capital, os mosteiros de São Dióscoro e de Bassien, e, sobretudo, o famoso convento de Studius, o Stoudion, que, a partir do abade São Teodoro (759-826), atingiu o apogeu da fama dos acemetas, mas que também, devido ao brilho do papel de seus monges, fez com que o nome de acemetas fosse gradualmente esquecido, desaparecendo, por assim dizer, diante do nome de estuditas.
No convento que São Alexandre havia habitado inicialmente próximo ao Eufrates, os monges, que lá se reuniram até o número de quatrocentos (Acta SS., ibid., c. IV, n. 26, 27, p. 306), estavam divididos em quatro grupos, segundo sua língua: latinos, gregos, sírios e egípcios. Desses quatro grupos, Alexandre havia formado oito coros que, se sucedendo um ao outro, cantavam sem interrupção a doxologia divina. Em Constantinopla, e no grande convento da Bitínia, onde estavam reunidos trezentos religiosos (Acta SS., ibid., c. VIII, n. 43, p. 309; Vita S. Hypatii, p. 84), eles eram divididos em três grupos: latinos, gregos e sírios, e em seis coros, cantando, da mesma forma, sem nunca se interromper, os louvores a Deus: Ψάλλων καὶ εὐχόμενος ὀρθρινά, τρίτην, ἕκτην, ἐνάτην, λυχνικά, πρώθ' ὕπνου, μεσονύκτια. Cada série de dez cantores estava sob a direção de um decurião ou ὁ ἔξαρχος, e cada série de cinquenta sob a direção do πεντηκοντάρχος. Acta SS., ibid., c. VII, n. 43, p. 309. Em 463, quando o cônsul Studius solicitou a São Marcel, abade dos acemetas, monges para o convento de sua fundação, seu número sendo menos considerável, foram distribuídos apenas em três coros.
Mas, independentemente do número de monges e do número de coros, era uma salmodia perpétua, uma liturgia incessante, uma hymnologia sem fim: Ver com Karlos. E, segundo o P. Daniel Papebroch, primeiro editor da Vida de São Hipácio (Acta sanct., edição de Paris, junho, t. IV, p. 275, nota), seria à limitação dos acemetas que os monges de Agaune, de São Dionísio e outros teriam introduzido no Ocidente o laus perennis. Não é imprudente pensar que esta instituição da salmodia perpétua contribuiu para fixar as horas e ofícios canônicos, e o biógrafo de São Alexandre atribui a ele a instituição das sete horas canônicas (Acta sanct., 15 de janeiro, c. IV, n. 28, p. 306), sem indicar, no entanto, outros nomes além de tercia, sexta, nona e o "noturno". Deve-se, sem dúvida, entender por essa palavra "noturno" toda a série de horas da tarde e da noite que se encontram indicadas no documento contemporâneo, a Vita S. Hypatii, p. 54, sob os nomes de lychnikon ou vésperas, prothypnion ou completas, mesonyktion ou matinas, e orthros ou laudes matinais.
Permite-se citar aqui este texto importante; é dito sobre São Hipácio, que morreu em 446, que cada dia do grande jejum tem sete horas diferentes, de acordo com a palavra do salmista: sete vezes ao dia eu louvei a Ti (Sl. CXVIII, p. 164), ele salmodiava o ofício divino: ἀπαύστος λειτουργία ὑμνολογία. A edificação desta vida dedicada à oração litúrgica trouxe aos acemetas muitos discípulos. Um dos mais célebres foi o filho do senador Eutrópio, São João Calíbite, que, atraído pela fama desses monges, fugiu de sua casa paterna e vestiu o hábito monástico no grande convento dos acemetas. Mais tarde, sob o hábito de mendigo, foi acolhido por seus parentes sem que o reconhecessem, e terminou seus dias em uma cabana à porta da casa paterna: a história de sua vida oferece os mais numerosos traços de semelhança com a de outro pobre voluntário: São Alexis romano.
Não é talvez desnecessário observar que os monges acemetas não formavam uma ordem separada, uma congregação especial entre os outros monges orientais. A Igreja grega não teve, como a Igreja latina, uma multidão de comunidades religiosas com cada uma um objetivo determinado e exclusivo, a contemplação, o cuidado dos doentes, a pregação, o ensino ou o estudo das letras divinas e humanas; nenhuma dessas finalidades é imposta ou proibida aos monges gregos; sua regra, a mesma para todos, a de São Basílio, deixa a todos a liberdade de seguir suas disposições ou inclinações sob a direção e com o consentimento do abade. Como todos os outros, os monges acemetes têm como regra a de São Basílio; a obrigação que eles adicionaram de salmodia perpétua não os separa de seus irmãos; é um esforço a mais em direção à perfeição e como o quarto grau, onde são admitidos, entre os latinos, certos religiosos mais avançados em virtude.
II. PAPEL DOS ACEMETES NA HISTÓRIA DOUTRINAL E LITERÁRIA DA IGREJA GREGA
Os monges acemetas ocupam um lugar considerável na história teológica da Igreja grega. Já se viu que seu fundador, São Alexandre, e seus primeiros discípulos foram impedidos de se estabelecer em Antioquia, e depois expulsos de Constantinopla por Nestório, cujos erros eles combatiam.
O segundo sucessor de Alexandre, São Marcel, que havia defendido a ortodoxia ameaçada pela heresia nestoriana, também teve uma participação ativa na luta contra Eutíquio em 451. Ele assistiu ao Concílio de Calcedônia e subscreveu a condenação do herege (Mansi, Conc. collect., t. VI, col. 749); após o conciliábulo de Éfeso (449), onde a doutrina monofisita foi proclamada como doutrina ortodoxa pela violência, o arquimandrita dos acemetas recebeu de Teodoretos, bispo de Cira, este precioso testemunho: "Estamos excitados a escrever-lhe novamente, tanto pela vida admirável que você leva, quanto pelo zelo digno de elogios que você demonstrou pela causa da fé apostólica, sem medo nem do poder imperial, nem da compreensão dos bispos. Embora a maioria deles tenha dado seu consentimento apenas pela força, ainda assim, por suas subscrições, confirmaram a nova heresia. Nada disso abalou sua piedade, mas você perseverou nos antigos dogmas que foram a fé dos apóstolos e dos profetas, de acordo com o ensinamento da Igreja." (Teodoretos, Epist., CXLII, P. G., t. LXXXIII, col. 1368).
Esse mesmo Marcel protestou ainda, à frente dos monges e do povo reunidos no Hipódromo, contra a elevação à dignidade de César (469) de um príncipe suspeito de arianismo, o segundo filho de Aspar, associado ao império por Leão I e designado por ele para sucedê-lo após sua morte. Em nome de todos os ortodoxos, Marcel pediu que o filho de Aspar fosse excluído da dignidade imperial ou que professasse a verdadeira fé: ele obteve a atestação solene de que o novo César havia renunciado aos seus erros de outrora (Surius, 29 de dezembro, p. 1031; Teófanes, edição de Boor, p. 117, 11).
Alguns anos depois, durante o cisma de Acácio (484-519), os acemetas se encontram entre os mais fiéis defensores da doutrina católica, estreitamente unidos ao Sede Apostólica. Foi Cirilo, abade dos acemetas, quem informou o papa Félix III sobre a conduta de Acácio, e depois sobre a prevaricação dos legados Miséne e Vital; foi um acemeta, que, sob risco de sua vida, afixou no manto de Acácio a sentença de excomunhão pronunciada pelo papa; e foi em um mosteiro acemeta, o de Dius, em Constantinopla, que o defensor da Igreja romana Tutus havia buscado refúgio contra as intrigas de Acácio e de seus partidários. Assim, as cartas do papa não separavam os monges da Bitínia dos monges de Constantinopla, ambos recebendo do sínodo romano de 484 este belo elogio: "Não é possível duvidar: graças à sua verdadeira piedade para com Deus, graças ao seu zelo sempre atento e ao dom do Espírito Santo, vocês discernem os justos dos ímpios, os fiéis dos infiéis, os católicos dos hereges." (Mansi, Concil. collect., t. VI, col. 1139).
Mas no século seguinte, sob o pretexto de combater mais peremptoriamente as tendências eutiquianas dos teopascitas, recuaram até o nestorianismo e sustentaram que Jesus Cristo não é "um da Trindade" e que Maria não é a mãe de Deus. Com uma audácia que não é sem exemplo na Igreja grega, tentaram impor isso aos romanos, colocando em circulação documentos inventados, como onze cartas apócrifas, três das quais sob o nome do papa Félix. Durante todo um ano, os delegados dos monges acemetas, Ciro e Eulogius, permaneceram em Roma na esperança de obter uma decisão favorável; mas, como insistiam em seu erro, o papa João II proferiu contra eles (534) uma sentença de excomunhão (Mansi, ibid., t. ViII, col. 798, 799). Os próprios termos da carta pela qual Justiniano credenciava, para esse assunto, seus dois delegados Hipácio e Demétrio, indicam expressamente que esse erro permaneceu sendo o fato de um pequeno número de monges: quibusdam paucis monachis, e que os arquimandritas permaneceram em comunhão doutrinal com a Sede Apostólica (Mansi, ibid., t. VIII, col. 796, 797). Os monges escitas teopascitas e seus partidários foram mais difíceis de reduzir; um pedido de todos os abades da capital solicitou ao papa Agapito, que veio a Constantinopla, que os condenasse solenemente. Eles assistiram e subscreveram ao sínodo reunido pelo patriarca Menas em 536: entre eles estava o monge João, padre e arquimandrita do grande e venerável mosteiro dos acemetas (Mansi, t. VIII, col. 1014). Evéthius, diácono e arquimandrita do mesmo mosteiro, havia, em 518, subscrito a súplica pedindo a condenação dos erros monofisitas e de seus partidários (Mansi, ibid., col. 1054). Em 787, no segundo concílio de Niceia, encontra-se também a assinatura de José, higúmeno dos acemetas (Mansi, ibid., t. XIII, col. 151). A partir dessa época, se a influência dos acemetas continua a crescer ainda mais no meio das lutas pela defesa das imagens, seu nome acaba se confundindo com o dos estuditas que, desde São Teodoro (759-826), o mais ilustre de seus higúmenos, desempenham o papel principal na defesa da fé católica; mas não se deve esquecer que foram os monges acemetas que fundaram e povoaram o mosteiro de Studita; se as constituições de São Teodoro, seu legislador, não falam expressamente da salmodia perpétua, ela é mencionada em várias de suas catequeses aos seus monges, e pode-se afirmar com certeza que, durante o período mais brilhante de sua história, os estuditas permaneceram fiéis às tradições do fundador dos acemetas, São Alexandre, fazendo suceder, dia e noite, a oração à oração, a leitura à leitura, a salmodia à salmodia, celebrando os louvores do Senhor, sem interrupção, unidos e ligados a Deus pelo ciclo sem fim da oração: "Νυχτός καὶ ἐκ τῆς τοῦ θεοῦ ἀναστάσεως τὸ εἰς τὸν κύριον καὶ τὰς προσευχὰς ἀκολουθίαν ἰσχυρώτερον ἑνὸς τοῦ τῶν ἀγίων εὐχαριστίᾳ." (Teodoro Studita, Parva Catechesis, edição Auvray, 1891, cat. LII, p. 188, P. G., t. XCIX, col. 579). "Ὁποῦ δὲ ἡ ἐκ Θεοῦ ἀνάστασις εἰς τὸν Κύριον καὶ ἡ προσευχή ἐπὶ τὸν ἀγνῶσιν, ὄρκο ἔχει τὰς εὐχαριστίας." (Parva Catech., edit. Auvray, cat. LXVII, p. 235, ibid., col. 599).
Os monges acemetas não se destacaram apenas por sua fidelidade à oração perpétua, por seu zelo pela ortodoxia e por sua diligência em manter a comunhão com a Sede Apostólica; sua atividade em todos os trabalhos do espírito também deve ser pelo menos mencionada. São Marcel, seu abade, era um calígrafo renomado; encontra-se entre eles, em todas as épocas, oficinas caligráficas muito prósperas; a biblioteca de seu grande mosteiro é a mais antiga de que se tem menção entre os historiadores bizantinos; no século VI, o diácono romano Rusticus, sobrinho do papa Vigílio, foi lá para controlar as versões do Concílio de Calcedônia (Mansi, op. cit., t. VII, col. 679); sob o reinado de Justiniano, contavam-se até duas mil cartas de São Isidoro de Pelúsio (P. G., t. LXXXIV, col. 587). E é entre os acemetas, principalmente, que se encontra, entre todos os mosteiros da capital, a nobre e constante preocupação de enriquecer o tesouro literário de sua biblioteca através da transcrição dos manuscritos. Assim, por sua vida toda de trabalho, oração e fé, os acemetas merecem um lugar à parte na história teológica e literária do Oriente.
A vida de São Alexandre, fundador dos acemetas, está em 15 de janeiro, nas Acta sanctorum, t. II, Paris, 1863, p. 300-311. A vida de São João o Calibita, em 15 de janeiro, ibid., p. 311-320; em P. G., t. CXIV, col. 568-582, e Analecta Bollandiana, t. XV, p. 266-267.
A vida de São Hipácio, nas Acta sanctorum, em 17 de junho, Paris, 1867, t. IV de junho, p. 243-282; Callínico, De vita sancti Hypatii liber, editado pelos membros do seminário dos filólogos de Bonn, in-12, Leipzig, 1895, xx-480 p.
A vida de São Marcel, em 29 de dezembro, em Surius, Vitas sanctorum, edit. de Colônia, 1575, p. 1020-1032.
Encontrará um grande número de textos em Du Cange, Gloss. med. et inf. graecitatis, Lyon, 1688, e especialmente Gloss. med. et inf. latinitatis, Paris, 1734, Vº Acemeti. Cf. E. Marin, Os monges de Constantinopla, Paris, 1897, e De Studio, coenobio constantinopolitano, Paris, 1897; Dictionnaire d'archéologie chrétienne, t. I, col. 307-321.
E. Marin.