I. Estado da questão.
II. Fontes da opinião favorável à necessidade da aceitação.
III. Exageros a evitar.
IV. Verdadeira doutrina da Igreja a esse respeito.
I. ESTADO DA QUESTÃO.
Não se trata de saber se os inferiores obrigados a aceitar praticamente uma lei ou um preceito justo estão autorizados a considerar como não válido um comando injusto; nem de saber se a aceitação teórica e prática confere às leis justamente promulgadas um acréscimo de força, de estabilidade; nem finalmente de saber se nas democracias o povo tem o direito e o dever de legislar, seja por si mesmo, seja por seus deputados e mandatários, seja por deliberações anteriores ao ato legislativo, seja pelo exercício de um referendo mais ou menos solene. Esses diversos pontos estão evidentemente resolvidos, de forma muito afirmativa, por quem conhece os elementos da sociologia ou do tratado das leis.
Mas trata-se de saber se, em uma monarquia ou em uma aristocracia propriamente ditas, em um regime onde o poder legislativo não pertence ao povo, este tem, no entanto, o direito de não aceitar leis que são justas e completas em si mesmas, de tal forma que, no fim das contas, os súditos possam considerar o poder legislativo do qual, no entanto, eles dependem em consciência, como ineficaz. Esta questão, tal como é formulada, parece realmente conter uma contradição flagrante: pois se o povo não está obrigado a obedecer às leis que não aceita, e se está a obedecer às que aceita, sua aceitação equivale a um elemento legislativo de ordem democrática, embora a hipótese de tal regime seja estranha aos dados do problema. Sim, de fato, essa contradição existe, e devemos nos apressar em declarar que não nos é imputável, pois não somos nós que formulamos assim o problema. Acreditamos, de fato, que se um povo organizado democraticamente pode e deve contribuir de alguma maneira para a preparação e a confecção das leis, não pode mais recusar aceitá-las quando estão feitas e promulgadas. Com maior razão, os povos organizados monarquicamente ou mesmo aristocraticamente são privados do direito moral de recusar a aceitação de leis justas e regularmente promulgadas. Caso contrário, o poder legislativo não é mais do que uma palavra vã, e a autoridade governamental uma simples fictio juris. Aqueles que colocam a questão e perguntam se o povo está ou não obrigado a obedecer a leis que não quer aceitar são precisamente aqueles que respondem não e que, por sua falta de lógica na formulação do problema, traem sua falta de sabedoria na solução que dão e cuja falsidade mostraremos mais adiante.
Finalmente, não se trata de saber se costumes (ver este termo) podem se estabelecer contra as leis, e isso progressivamente, seja desde o momento em que são promulgadas, seja mais tarde. Certamente, às vezes é assim que acontece, e as leis acabam sendo finalmente revogadas: não porque lhes tenha faltado um elemento essencial para ter força de obrigar, nomeadamente a aceitação do povo; mas porque um costume contrário se formou, que pouco a pouco se tornou objeto do assentimento legal do poder.
II. FONTES DA OPINIÃO FAVORÁVEL À NECESSIDADE DA ACEITAÇÃO.
A história desta opinião mostra que seus defensores, teólogos, canonistas e juristas, obedeciam em parte à lembrança mais ou menos consciente, mais ou menos distinta, das tradições e das instituições democráticas greco-romanas; em parte à influência dos costumes republicanos da Itália medieval; em parte ao direito consuetudinário que na França e na Espanha conservava ao povo uma parte mais honorífica do que real na instituição dos novos príncipes, e aos parlamentos um direito bastante amplo de reclamação e de recusa de registro contra os atos precipitados do poder legislativo; em parte ao luteranismo que, após as seitas valdenses e albigenses, wiclifistas e hussitas, negou a constituição divina do pontificado romano e do episcopado católico; em parte ao galicanismo, ao josefismo, ao febronianismo, que queriam manter contra a Sé Apostólica liberdades ou, melhor, servidões contrárias ao verdadeiro direito canônico.
O que poderia haver de historicamente e juridicamente exato nas pretensões dos legistas cujas doutrinas Suárez resume no livro III de seu admirável tratado De legibus, tornava-se infelizmente falso e mais ou menos nitidamente herético nas elucubrações da escola de Gerson, que ele também resume no livro IV do mesmo trabalho. Pois se de direito natural e de direito positivo os Estados republicanos ou constitucionais admitem muito bem um controle, uma participação, um referendo, pelos quais as sociedades puramente humanas influem sobre suas leis e seus códigos, o direito sobrenatural divino ou eclesiástico atribui ao papa e aos bispos um poder legislativo absolutamente independente do povo fiel. Transportar do Estado para a Igreja os usos ou tendências democráticas é um defeito de método, uma confusão de princípios, uma ignorância ou uma malícia, que leva logicamente ao cisma, por exemplo, a essa Constituição civil do clero que coroou na França as teorias de Quesnel e de Richer.
III. EXAGERAÇÕES A EVITAR.
A leitura dos Avisos de Bossuet aos reformados e de sua Política extraída das Escrituras Sagradas, a leitura principalmente das Conferências de Angers sobre as leis, é muito instrutiva a esse respeito. Sob Luís XIV como sob Luís XVI, à véspera da Declaração de 1682 como da abertura dos Estados Gerais de 1789, excelentes teólogos franceses estavam muito mais preocupados em defender o poder real contra a pressão republicana do protestantismo e do filosofismo, do que em defender a autoridade papal contra os ataques da heresia secreta ou declarada. A pretensão de submeter as leis e os decretos do rei à aceitação do povo revoltava absolutamente esses bons escritores, um tanto fanáticos de lealdade e de realismo. Não temos que demonstrar contra eles que as invasões do poder civil haviam injustamente suprimido as garantias que, durante os primeiros séculos da monarquia muito cristã, protegiam a justa liberdade do povo e o preservavam do absolutismo do governo. Mas devemos declarar que seu zelo em combater a aceitação popular das leis do Estado não dá mais nenhum valor sério às suas protestações e dissertações.
IV. VERDADEIRA DOUTRINA DA IGREJA A RESPEITO.
1º Relativamente às leis civis, deve-se mencionar a condenação feita por Alexandre VII, em 24 de setembro de 1665, da proposição 28:
O povo não peca, mesmo que não receba uma lei promulgada pelo príncipe, sem ter para isso nenhuma boa razão.
Segundo o papa, essa tese é «pelo menos escandalosa».
Em nossos tempos, Pio IX censurou diversas vezes, especialmente no célebre Syllabus de 8 de dezembro de 1864, as seguintes teses:
60. A autoridade não é nada além da soma do número e das forças materiais.
63. É permitido recusar obediência aos príncipes legítimos, e mesmo se revoltar.
As encíclicas de Leão XIII, sobre a doutrina católica oposta aos erros sociais atuais, estabelecem fortemente o poder tanto natural quanto sobrenatural das leis regularmente promulgadas na sociedade civil: natural, porque resulta da essência mesma da raça humana feita para viver e agir segundo leis sociais e políticas; sobrenatural, porque é consolidado e promulgado pela revelação do Antigo e do Novo Testamento, particularmente pelas Epístolas de São Paulo. Ver o artigo Poder e Escritura. A pretensão de submeter a legislação puramente profana à aceitação do povo, na medida em que este é nitidamente distinto do «corpo legislativo», seja ele monárquico, aristocrático ou democrático, é portanto uma pretensão implicitamente ou equivalentemente herética. Pois quando São Paulo, após o livro dos Provérbios, afirma que os príncipes reinam e legisladores por vontade de Deus, não se pode colocá-los à mercê de uma aceitação ou de um rejeição de seus súditos. Isso iria, praticamente, senão formalmente, contra a doutrina do próprio Espírito Santo. Cf. Prov., VIII, 15-16; Rom., XIII, 1,4; I Ped., II, 4,3, etc.
2º Relativamente às leis eclesiásticas, Martinho V e o concílio de Constança reprovaram esta tese 15 de Wyclif: «Ninguém é príncipe temporal, ninguém é prelado, ninguém é bispo, quando está em pecado mortal.» Vê-se o partido que se pode tirar contra as leis canônicas, e mesmo contra as leis civis das quais falávamos anteriormente, a partir de um princípio tão ousado. Para não aceitar uma lei, basta declarar que o legislador está em estado de pecado mortal.
João Huss argumentava dessa forma em suas proposições 8, 10-13, 20, 92, etc.; ele retomava para seu uso (prop. 30) a tese de Wyclif, e dizia: «15. A obediência eclesiástica é uma obediência segundo as invenções dos sacerdotes da Igreja, e além da autoridade expressa das Escrituras.» Naturalmente, Martinho V e os Padres de Constança condenaram tudo isso. Eles ordenaram também que se interrogasse as pessoas suspeitas de wyclifismo e hussismo sobre os seguintes pontos:
23. Item, acredita ele que o bem-aventurado Pedro foi o vigário de Cristo, tendo poder de ligar e desatar na terra?
24. Item, acredita ele que o papa canonicamente eleito, por um tempo determinado e sob um nome próprio, seja o sucessor do bem-aventurado Pedro, tendo uma autoridade suprema na Igreja de Deus?
Lutero sustentava, no mesmo sentido que os hereges da Idade Média, este artigo 27 reprovado por Leão X em 16 de maio de 1520: «É certo que não está em absoluto ao poder da Igreja nem ao do papa estabelecer artigos de fé, nem mesmo leis para os costumes ou para as boas obras.»
Ele acrescentava, em seu artigo 29 também condenado: «Encontramos o caminho para anular a autoridade dos concílios, para contradizer livremente seus atos, para julgar seus decretos, e para confessar com confiança tudo o que nos parece verdadeiro, seja isso aprovado ou reprovado por qualquer concílio.»
«Nem papa, nem bispo, dizia ele ainda em uma proposição censurada em 1521 pela faculdade de teologia de Paris, nem um único dos homens, tem o direito de impor mesmo uma única sílaba a um cristão, a menos que seja com o assentimento deste; e tudo o que é feito de outra forma é feito em espírito de tirania.»
Em 1682, o papa Inocêncio XI; em 1690, o papa Alexandre VIII; em 1794, o papa Pio VI, rejeitaram energicamente a famosa Declaração do clero da França, os Quatro Artigos de 1682, que visavam submeter o poder pontifício ao dos concílios e restringi-lo pelos princípios ou preconceitos das Igrejas particulares.
A proposição 90 de Quesnel condenada em 1713 por Clemente XI, e desde então por vários papas e concílios provinciais, aplica à matéria das censuras canônicas a teoria geral dos Quatro Artigos: «A Igreja tem o poder de excomungar para exercer por meio dos primeiros pastores, com o consentimento pelo menos presumido do corpo inteiro.»
Aqui está, de fato, essa teoria jansenista do papel ministerial do episcopado, na qual se inclui o pontificado supremo, e que só pode agir em nome e com a aprovação mais ou menos explícita da sociedade inteira. Se ela não consentir, se não aceitar as sanções e, a fortiori, as leis e preceitos dos primeiros pastores, estes não podem fazer nada obrigatório nem eficaz.
O breve de Pio VI, datado de 28 de novembro de 1786, contra o livro alemão de Eybel intitulado: O que é o papa? — a condenação pelo mesmo Pio VI, em sua constituição Auctoren fidei de 28 de agosto de 1794, das proposições 2 e 3 do pseudo-sinodo de Pistóia, claramente favoráveis a esse sistema republicano que Edmond Richer queria introduzir na Igreja desde 1611; — a condenação das proposições 4 e 5 que reduzem a autoridade eclesiástica a um simples papel de persuasão; — e a das proposições 6 a 14 que exageram audaciosamente o direito dos bispos e mesmo dos padres, a fim de diminuir o poder supremo pontifical — visam implicitamente e às vezes explicitamente a pretensão cismática de subordinar a legislação canônica à aceitação dos inferiores. — Pode-se ver nas Conferências de Angers, t. III, IIIª conferência, 11ª questão, como as «máximas do reino» que recusavam a obediência às bulas dos soberanos pontífices, se não fossem aceitas pelo Estado, conduziam nosso clero até as fronteiras do josefismo e do richerianismo, se não fossem categoricamente impedidas.
As Conferências de Amiens, XIª conferência, 5ª questão, arduamente combatidas pelas de Angers, apresentavam discursos inquietantes por sua obscuridade quanto por sua temeridade; e a Constituição civil ou melhor, herética e cismática do clero encontrou o terreno suficientemente preparado por todas essas doutrinas suspeitas e duvidosas, para pretender e conseguir oprimir durante alguns anos a «filha primogênita da Igreja».
O lamennaisianismo, condenado em 1832 e em 1834 por Gregório XVI, exaltava tanto o consentimento universal em teoria, que acabava substituindo na prática o poder doutrinário e legislativo da Igreja. A consequência não deixou de ocorrer; e o autor do sistema, felizmente abandonado por seus discípulos, declarou-se panteísta e republicano revolucionário.
O liberalismo absoluto, com sua absoluta liberdade de consciência, não é realmente outra coisa senão o desenvolvimento lógico e completo do velho dogma luterano da aceitação popular, como elemento essencial de toda lei obrigatória; assim, a encíclica Quanta cura de 8 de dezembro de 1864, e o Syllabus que contém a condenação das proposições 3, 19, 20, 28, 29, 36, 37, 42, 44, 54, 57, etc., todas impregnadas do espírito «moderno e laico», são documentos formalmente relativos à questão que nos ocupa.
Não concluiremos sem chamar a mais séria atenção do leitor para a influência nefasta exercida aqui pelo kantismo. A independência total da razão em relação ao mundo externo e objetivo que ela nem mesmo conhece com certeza, em relação às verdades provenientes do exterior que ela menospreza ou negligencia como opostas à sua dignidade e ao seu direito, enquanto não consegue construí-las a priori a partir dos únicos recursos e exigências de suas categorias; esse subjetivismo desenfreado em especulação também se deu livre carreira na prática e na ação. A obrigação moral não resulta, segundo ele, senão do imperativo categórico, ou seja, em linguagem clara e franca, do bom prazer e do capricho, no máximo da sabedoria e da honestidade das consciências individuais.
Os ensinamentos repetidos de Leão XIII sobre o valor objetivo das leis, especialmente das leis eclesiásticas, são particularmente oportunos, necessários, eficazes, contra essa nova forma, refinada e capciosa, de um erro já tantas vezes reprovado pela Igreja. Os católicos excessivamente benevolentes para com o método e a moral kantiana fariam bem em ter cuidado: renovariam facilmente a tese de Lutero, de Richer, de Quesnel, de Fébronius; a tese revolucionária que leva, finalmente, à anarquia. Que o regime democrático tenha as preferências marcadas do presente; que ele deva obter um completo triunfo no futuro, é provável. Mas enquanto durar a ordem social, e, portanto, enquanto durar a humanidade que é essencialmente ordenada à sociedade, haverá, a cada dia, crianças que chegarão à idade de obedecer, cidadãos que chegarão à idade de agir politicamente, e que não terão, nem uns nem outros, o direito de recusar sua submissão às leis preexistentes, sob o falacioso pretexto de que não as aceitaram. Enquanto durar a Igreja Católica, e portanto enquanto durar a humanidade aqui na terra, o poder legislativo estabelecido por Jesus Cristo obrigará anteriormente a toda aceitação dos fiéis. Nenhuma filosofia moderna destruirá jamais tais fatos e tais direitos.
Consultar Suarez, De legibus, I. III, c. XIX; l. IV, c. XVI; Konings, Theol. moralis, n. 122-124, com as referências a São Alfonso; Jules Didiot, Morale surn. fondam., teoremas LXXV, LXXVII. — Estudar especialmente as encíclicas Diuturnum, Immortale Dei, Libertas, Rerum novarum, do soberano pontífice Leão XIII.
J. Didiot