I. Textos oficiais.
II. Doutrina dos teólogos anglicanos.
III. Declaração oficial do primaz da Inglaterra.
As seitas dissidentes da Inglaterra rejeitam claramente o sacramento da penitência e não possuem absolvição propriamente dita. O mesmo ocorre, ou quase, com a Kirk da Escócia, com a Igreja Protestante da Irlanda e, até recentemente, com a Igreja Episcopaliana da América. Portanto, devemos nos concentrar apenas na Igreja Anglicana propriamente dita.
I. TEXTOS OFICIAIS.
O pensamento da Igreja Anglicana sobre a absolvição deve ser buscado, antes de tudo, nos documentos oficiais. Esses documentos são de três tipos: litúrgicos, dogmáticos e canônicos. A liturgia oficial, registrada no Livro de Oração Comum (The Book of Common Prayer, comumente o Prayer-Book), utiliza três fórmulas de absolvição: a primeira no ofício da manhã e da noite, a segunda no ofício da Ceia ou comunhão, e a terceira na cerimônia de visita aos enfermos. Apresento essas fórmulas conforme a tradução impressa em Jersey. Contudo, como essa tradução é às vezes "suavizada" em consideração aos calvinistas, farei as devidas observações.
O ofício da manhã começa com sentenças escriturísticas, convites ao arrependimento, pedidos de perdão e confissões de pecado; segue-se uma exortação à humilde confissão dos pecados e, em seguida, uma "confissão geral que todos devem fazer de joelhos após o ministro". Logo depois, vem uma absolvição "que deve ser pronunciada apenas pelo sacerdote, em pé, com o povo permanecendo de joelhos". Aqui está: "O Deus Todo-Poderoso, Pai de Nosso Senhor Jesus Cristo, que não deseja a morte do pecador, mas que ele se converta de sua iniquidade e viva, que também deu poder e comando a seus ministros de declarar e pronunciar ao seu povo penitente a absolvição e remissão de seus pecados, perdoa todos os que verdadeiramente se arrependem e que sinceramente creem em seu santo Evangelho, e os absolve. Portanto, oramos para que Ele nos conceda verdadeiro arrependimento e seu Espírito Santo, para que o culto que lhe rendemos seja agradável e que toda nossa vida futura seja pura e santa; para que finalmente alcancemos sua glória eterna, por Jesus Cristo, Nosso Senhor." O povo deve responder: "Amém." O mesmo se aplica ao ofício da noite, que, como o da manhã, deve ocorrer todos os dias do ano, segundo a rubrica.
No ofício da comunhão, também há confissão geral e absolvição. A confissão é feita por um dos ministros, "em nome de todos os que se propõem a participar da sagrada comunhão, todos de joelhos." Após a confissão, o sacerdote (ou o bispo, se estiver presente) se levanta e, voltado para o povo, pronuncia esta absolvição: "O Deus Todo-Poderoso, nosso Pai celestial, que por sua grande misericórdia prometeu a remissão dos pecados a todos os que se convertem a Ele com verdadeira fé e sincero arrependimento, tenha piedade de vós; perdoe todos os vossos pecados e vos livre deles; vos sustente e vos fortaleça em todo o bem e vos conduza à vida eterna; por Jesus Cristo, Nosso Senhor. Amém." Esta é a segunda absolvição.
Mas, além dessa absolvição geral que responde à confissão geral, há espaço, antes da comunhão, para uma absolvição particular que responde a uma confissão particular. De fato, a primeira exortação para anunciar a próxima comunhão termina assim: "E porque ninguém deve vir à sagrada comunhão sem plena confiança na misericórdia de Deus e sem uma consciência tranquila, se alguém entre vós não puder (o inglês acrescenta: por este meio, ou seja, pelo meio do único arrependimento) acalmar seu espírito, e ainda precisar de consolação ou conselho, que se dirija a mim ou a outro ministro da palavra de Deus, que tenha prudência e luzes necessárias; para que, revelando sua mágoa, receba, pelo ministério da palavra de Deus, a certeza da absolvição de seus pecados (inglês: e que revele sua mágoa, open his grief, para receber pelo ministério da santa palavra de Deus o benefício da absolvição), com os conselhos espirituais que podem apaziguar sua consciência e livrá-lo de todas as espécies de dúvidas e escrúpulos (inglês: juntamente com conselho e orientação espiritual para o apaziguamento de sua consciência e para não deixar lugar a nenhum escrúpulo ou inquietação: aqui não são apenas os conselhos que devem apaziguar a consciência, é também e principalmente a confissão privada, com a absolvição)." Se alguém quiser aproveitar a invitação, qual fórmula de absolvição deve ser usada? O Prayer-Book de 1549 indicava a da visita aos enfermos. Essa indicação foi suprimida no Prayer-Book de 1552 e não foi restabelecida. Mas, de fato, é essa que os clérigos empregam quando recebem a confissão privada. Aqui está como é dada no cerimonial da visita aos enfermos:
No caso, diz a rubrica, de a consciência do doente lhe reprovar algo importante, ele será exortado aqui a fazer uma confissão detalhada (inglês: especial) de seus pecados. E após essa confissão, o sacerdote lhe dará a absolvição, se ele a pedir com humildade e insistência, da seguinte maneira: "Nosso Senhor Jesus Cristo, que deixou à sua Igreja o poder de absolver todos os pecadores que se arrependem e que verdadeiramente creem nele, queira te perdoar teus pecados por sua grande misericórdia; e por sua autoridade que me é conferida, eu te absolvo de todos os teus pecados. Em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo." O penitente responde: "Amém.
Vê-se que, essencialmente, esta é nossa fórmula de absolvição sacramental.
Das três fórmulas, a primeira é declarativa, a segunda é metade declarativa, metade deprecativa (como muitas orações da Igreja), a terceira é indicativa. As duas primeiras, pela sua posição na liturgia e pelo seu caráter, assemelham-se muito às absolvições dos ofícios católicos, às quais sucederam; mas, sob a influência visível dos reformadores do continente, assumiram um papel muito mais importante: deveriam, de fato, substituir, de modo geral, a absolvição sacramental, assim como a confissão geral que as precede deveria substituir a confissão privada. Não há dúvida, portanto, de que a Igreja Anglicana pretende fazer uso do poder das chaves, conforme reivindica na primeira e na terceira fórmula. Quanto à terceira fórmula e à confissão privada que a precede, é apenas uma concessão às velhas ideias, um compromisso com os conservadores que não se sentiam totalmente seguros com as novas formas de perdão dos pecados. Portanto, seria um erro buscar nela um pensamento dogmático.
Resta saber qual valor os autores do Prayer-Book atribuíram às duas absolvições que queriam usuais. Eles não disseram; mas tudo indica que pensavam a esse respeito como os reformadores do continente; e Lea, em "A history of auricular confession in the Latin Church", Londres, 1896, p. 521, tem razão ao afirmar: "A fraseologia um tanto vaga (da primeira absolvição) parece ter sido escolhida com cuidado para deixar claro... que o padre apenas manifesta o perdão concedido por Deus." É verdade que, na ordenação (ver o Prayer-Book), o padre recebe, nos termos evangélicos, o poder de perdoar e reter os pecados. Mas, sobre esse poder, a Igreja da Inglaterra se explicou claramente no sentido anticatólico. Entre os 39 artigos de 1562, que "contêm a verdadeira doutrina da Igreja Anglicana" e que todos devem tomar "no sentido literal e gramatical", o 25° só reconhece dois sacramentos instituídos por Jesus Cristo: o batismo e a ceia do Senhor. Os outros cinco "não devem ser considerados como sacramentos do Evangelho" nem são sacramentos no sentido de "sinais eficazes da graça". Doutrina semelhante encontra-se no "Catecismo ou Instrução que toda pessoa deve aprender antes de ser apresentada ao bispo para ser confirmada". [Os 39 artigos e o Catecismo encontram-se no Prayer-Book.] Doutrina semelhante, com pequenas diferenças, está no segundo livro das Homilias, Homilia IX (The Homilies, Cambridge, 1850, p. 356). Finalmente, o bispo Jewell, por muito tempo considerado o teólogo oficial da Igreja Anglicana, em sua Apologia, publicada em 1562, ano dos 39 artigos, reduzia o poder das chaves a duas coisas: pregar o Evangelho e perdoar os pecados, expulsar da Igreja os pecadores escandalosos e receber os arrependidos.
Os documentos canônicos nos levam às mesmas conclusões. Na Reformatio Legum, a noção da graça sacramental e do opus operatum é tão atenuada que a definição de sacramento se distingue pouco ou nada da definição luterana ou calvinista mitigada. Ver o título De Hæresibus, c. XVII, e o título De Sacramentis, c. I. Neste último local, é dito expressamente que há apenas dois sacramentos, o batismo e a eucaristia: e no mesmo título, c. IX, fala-se da visita aos enfermos, mas sem a menor alusão à confissão e à absolvição privada do Prayer-Book. Finalmente, no título De Divinis Officiis, c. VII, menciona-se a visita ao ministro na véspera da comunhão, o exame de consciência, e até mesmo a absolvição em caso de necessidade (et si plene se ministro probaverit, crimine, si opus fuerit, solvatur). Mas é difícil ver aí outra coisa que não a confissão e a absolvição luteranas. Tais são os textos oficiais, pelo menos os textos constitutivos e fundamentais. Alguns pontos destacam-se claramente. A confissão privada não é necessária para o perdão dos pecados; ela é permitida, contudo, e a absolvição privada, apesar do terreno perdido a cada revisão do Prayer-Book, acabou por se manter, confinada a um pequeno canto. (Quanto a saber se, para ter direito a esta absolvição, a confissão integral é necessária, ver o artigo CONFISSÃO entre os Anglicanos.) Deve-se admitir, então, que os autores do Prayer-Book pretendiam substituir as confissões e absolvições gerais das orações diárias e da comunhão pela confissão e absolvição privadas. Este ponto foi negado por alguns raros anglicanos, como Maskell, mas por razões de lógica e dogma que não podem prevalecer contra os fatos. Finalmente, seja qual for o pensamento dos autores do Prayer-Book, os documentos dogmáticos e canônicos são claros ao negar à absolvição qualquer eficácia propriamente sacramental, e alguns textos obscuros não podem prevalecer contra afirmações formais e repetidas.
II. DOUTRINA DOS TEÓLOGOS ANGLICANOS.
A doutrina dos teólogos anglicanos sobre a absolvição e sobre o sentido das fórmulas do Prayer-Book é das mais variadas. Maskell, em 1849, enumerou seis interpretações diferentes e acrescentou ele mesmo uma sétima. Alguns atribuem a mesma eficácia às três fórmulas, seja para torná-las todas puramente declarativas, seja para atribuir a todas uma certa eficácia salutar e uma certa capacidade de conferir (to convey) a graça; outros as distinguem de várias maneiras, fazendo, por exemplo, da primeira uma declaração jurídica (autêntica, mas ministerial) de perdão; da segunda, uma oração oficial e sempre atendida; da terceira, uma verdadeira absolvição eficaz, seja dos pecados (quando se admite o sacramento da penitência), seja das censuras e penas eclesiásticas (quando se rejeita o sacramento da penitência). Sobre essa questão, como em tantas outras, muitos — e esses têm o verdadeiro espírito da Igreja Anglicana — preferem uma certa vaguidade a noções muito precisas. Vários dentre eles falam frequentemente de graça conferida ou de sacramento da penitência, que não veem na graça mais do que a benevolência divina, e que rejeitariam sem hesitar o opus operatum da doutrina católica. Também não se deve exigir deles ideias coordenadas em um sistema que se sustente. "Inconsistência lógica (inconsistency)," é uma das observações que mais frequentemente se encontram sob a pena deles quando se julgam uns aos outros. Acrescentemos — e isso é ainda um traço bem anglicano — que eles são frequentemente menos preocupados com o fundo das coisas e a lógica, do que com o efeito prático. Quantos, por exemplo, sob os Stuarts, falaram da terceira absolvição tal como os católicos, unicamente para mostrar que a Igreja Anglicana, em matéria de absolvição, não tinha nada a invejar à Igreja Romana! Ver em Maskell, An inquiry upon the Doctrine of the Church of England upon Absolution, Londres, 1849, c. II, os textos de Overall, p. 12, 13; de Sparrow, p. 19, 20, etc. Em suma, sobre esse ponto, como sobre tantos outros, os teólogos anglicanos se dividem em dois grandes grupos, conforme as duas tendências que sempre existiram na Igreja Anglicana (tendência low Church ou baixa Igreja, por assim dizer protestante; tendência high Church ou alta Igreja, tradicional e, em certo sentido, católica).
Alguns, vendo no ministro apenas um porta-voz, têm a seu favor os Artigos, as Homilias (IX e XIX), o próprio espírito dos reformadores; outros, admitindo quase as ideias católicas sobre a graça, sobre os sacramentos e sobre a eficácia da absolvição, têm a seu favor, com algumas palavras do Prayer-Book e, se quisermos, alguns textos obscuros do Catecismo, da IX Homilia, do título De Divinis Officiis, c. VII, a tradição católica, à qual acreditam poder recorrer, e os textos evangélicos sobre o poder de perdoar os pecados. A ideia protestante, muitas vezes dissimulada, nos tempos de Isabel e dos Stuarts, sob expressões quase ortodoxas, reinou quase sozinha desde a revolução de 1688 até o movimento de Oxford (lançado entre 1833 e 1840), e pelo menos duas vezes em nosso século a Igreja oficial se pronunciou a seu favor — na Assembleia (Convocation) de 1873 e na segunda conferência pan-anglicana (second Lambeth Conference) em 1877 — e rejeitou claramente o sacramento da penitência. Liddon, The life of Pusey, Londres, 1897, vol. IV, p. 263; cf. p. 341.
Apesar de tudo, a ideia high Church avançou com Pusey, Mackonochie, Forbes, Carter, etc. Pusey nunca se pronunciou claramente sobre o valor das duas primeiras absolvições: às vezes, parece aceitar a ideia dos antigos teólogos anglicanos, como Hooker, que, ao pensar, no momento da confissão geral, em seus pecados particulares, estes são suficientemente submetidos às chaves da Igreja e, assim, obtêm o perdão; em outros momentos, ele se contenta em dizer que a confissão privada e a absolvição não são necessárias; mas sempre manteve a eficácia sacramental da absolvição privada. Ver seu sermão sobre a "Inteira absolvição do penitente", Oxford, 1846, sua Carta ao bispo de Londres em 1851, p. 19 sq., sua declaração de 1873 em resposta ao ato oficial dos bispos, que foi assinada pelos membros mais destacados do partido high Church. Liddon, The life of Pusey, vol. IV, p. 266 sq.
Maskell, em 1849, negou vigorosamente o valor sacramental das duas primeiras absolvições e mostrou que a confissão particular era uma condição necessária para a absolvição sacramental; mas seus argumentos extrapolam as posições anglicanas e conduzem a Roma. Ele ainda adere ao anglicanismo e reivindica vivamente a liberdade da confissão: ele não acredita que o sacramento da penitência seja necessário, nem de fato nem em desejo; mas se o pecador deseja ser absolvido pelas chaves da Igreja e receber a absolvição sacramental, ele deve se confessar e não esconder nada. Hoje em dia, muitos high-churchmen consideram a confissão e a absolvição obrigatórias de fato ou em desejo. Na prática, no entanto, eles devem se conter, sob pena de estar em oposição à Igreja Anglicana: assim, nem o bispo Forbes, nem Blunt, nem Staley concluem que a confissão de todos os pecados mortais seja obrigatória, embora estabeleçam princípios que levam a essa conclusão.
III. DECLARAÇÃO OFICIAL DO PRIMAZ DA INGLATERRA
As coisas estavam assim há cerca de vinte anos, quando, em 1898, um ressurgimento do espírito protestante trouxe a atenção de volta à questão (denúncias no Times contra os ritualistas: Sir William Harcourt; ataques e violências nas reuniões e até mesmo nos templos: Kensit e seus seguidores). Para remediar, na medida do possível, o mal-estar e as preocupações lançadas nas mentes por discussões mais intensas que nunca sobre a eucaristia, sobre a penitência e a confissão, etc., o arcebispo de Cantuária, primaz da Inglaterra (Dr. Temple), em sua visita quadrienal, em outubro de 1898, fez, em seu "encargo" ou discurso pastoral, uma série de declarações oficiais sobre as doutrinas da Igreja Anglicana nos pontos mais controversos. Este documento é de suma importância: com (ou após) uma decisão da Convocação ou assembleia geral do clero, é o que a Igreja da Inglaterra, como Igreja, pode ter de mais autorizado, mais semelhante a uma definição ex cathedra. Ora, eis o que ele diz sobre a absolvição, texto no The Guardian, 19 de outubro de 1898, p. 1630. Após insistir nos inconvenientes da confissão, o primaz reconhece que alguns mal podem passar sem ela, e ele acrescenta:
A Igreja da Inglaterra, neste ponto como em tantos outros, é pela liberdade. Em primeiro lugar, ela mantém que o recurso à confissão deve sempre ser plenamente voluntário. Nenhuma coação, direta ou indireta, é jamais permitida. Nenhum padre tem o direito de exigir a confissão como condição para ser apresentado à confirmação ou admitido à santa comunhão. Pretender tal poder é uma usurpação a ser repelida por todos os meios. Se alguém deseja se confessar, a permissão para fazê-lo é reconhecida no Prayer-Book, e, se a necessidade for fortemente sentida, não apenas reconhecida, mas encorajada (deixo à frase francesa o desleixo do inglês). É exigido que todo homem que vem à santa comunhão esteja em paz com sua consciência, e se ele estiver inquieto (perplexo) e não puder encontrar a paz necessária, ele é encorajado a buscar conselho junto ao ministro de Deus.
Seguem-se algumas aplicações. O primaz continua:
Em casos como esses, o fiel é instado a vir ao ministro de Deus, para que lhe seja dito o que deve fazer e, se necessário, para que lhe seja assegurado, tanto quanto um homem pode assegurar, que Deus lhe perdoa o pecado. Essa garantia é como a decisão de uma corte inferior, ela pode ser reformada (overruled) em uma corte superior: no entanto, ela é válida em sua esfera (as far as it goes); pode-se confiar nela e agir de acordo com a circunstância presente (para ir comungar). A mesma regra geral se aplica em caso de doença grave. Deve-se exortar o doente, se sentir sua consciência perturbada por algum assunto grave, a fazer uma confissão especial de seus pecados, e ordem é dada para pronunciar a absolvição se ele a desejar de coração e humildemente. Nesse caso, como no outro, a confissão é apresentada como dependente do problema de consciência. A iniciativa pertence ao homem; ele deve se confessar se estiver perturbado, e receber a absolvição se sentir necessidade.
Após algumas palavras sobre a diferença entre essa confissão voluntária e a confissão obrigatória, o prelado passa ao segundo ponto:
Como a Igreja da Inglaterra nunca força à confissão nem permite forçar, da mesma forma ela não dá ao ministro nenhum poder de exigir que o penitente confesse algo além do que o inquieta ou o perturba. Não há nenhum direito de pedir a confissão integral de todas as faltas; e, se ele o fizer, estará agindo sem a autorização da Igreja da qual é ministro (oficial). Não há evidentemente nenhum meio de obrigá-lo a permanecer nos limites de seu direito estrito. Mas o penitente pode se proteger contra a usurpação consultando um ministro em quem pode confiar. Ele não é obrigado a se confessar a nenhum ministro determinado, nem a dizer a terceiros qual ministro consultou. Esta liberdade perfeita no uso da confissão é a característica da Igreja da Inglaterra neste ponto, e não tenho a menor dúvida de que a grande massa do clero inglês seguirá a linha que indiquei.
Dessa declaração, três pontos se destacam claramente: 1° nenhuma obrigação de se confessar; 2° nenhuma obrigação de dizer tudo, quando se confessa, para ter direito à absolvição; 3° liberdade absoluta para a escolha do confessor.
É preciso notar que o segundo ponto corta claramente contra uma opinião corrente desde Pusey entre os ritualistas e os high-churchmen. Outras questões são deixadas na sombra, esta primeira: a absolvição tem ou não um caráter sacramental, e qual é seu efeito? "Sua Graça" atribui-lhe primeiro um efeito prático e legal: você não podia comungar em seu estado de inquietação, agora pode com a garantia do ministro. Há algo mais? Sim, parece dizer o primaz, e ele dá o exemplo de um julgamento em primeira instância; mas essa comparação, que provavelmente agradará ao bom senso prático, deixa intacta a questão do sacramento; ou antes, parece resolvê-la tacitamente, reduzindo tudo a uma questão de foro exterior; a Igreja diz: você pode seguir em frente, está em conformidade (com a lei, senão com São Paulo e com Deus). Tudo, na decisão, parece implicar a negação de qualquer efeito propriamente sacramental. Outra questão: até onde o ministro é juiz, e pode ele recusar-se a "pronunciar" a absolvição? Uma ou duas palavras levariam a concluir que o ministro é obrigado a absolver. Mas como o prelado critica a absolvição católica por tranquilizar as consciências indiscriminadamente, pode-se perguntar se ele consideraria anglicana uma doutrina que emprestaria tanto e mais ao mesmo reproche. A questão da jurisdição não é abordada, embora a ação do ministro seja considerada uma ação jurídica. Parece suposto que a Igreja da Inglaterra, ao ordenar seus ministros, lhes dá a mesma comissão para absolver (em seu nome) todos aqueles que a eles se dirigirem. Finalmente, permanece duvidoso até onde o Prayer-Book obriga a recorrer ao ministro, no caso de não se poder tranquilizar de outra forma. A declaração fala de "permissão", "exortação", "encorajamento"; insiste na liberdade absoluta. Mas também diz que é preciso se confessar em caso de perturbação, e receber a absolvição se sentir necessidade (he is to confess if he is troubled and to receive absolution if he feels the need of it); fala de confissão "sob a pressão da perplexidade", mostra-a "dependendo da inquietação da consciência". O primaz parece então admitir em certos casos uma obrigação moral, conforme o Prayer-Book; a liberdade que reivindica não é absoluta e para todos os casos; ela se opõe apenas, de um lado, a toda lei penal, de outro, à obrigação de confessar todas as faltas graves.
Última observação. O arcebispo considera evidente que não poderia haver nenhuma sanção legal contra os transgressores, contra aqueles que ensinariam a necessidade da confissão. Ele retorna a isso ao finalizar:
Nenhum meio coercitivo seria apropriado em tal matéria; tudo o que se pode fazer é condenar toda tentativa contra a liberdade cristã de quem não deseja se confessar. Em tal assunto, é impossível impedir as pessoas de ensinar doutrinas de servidão. Tudo o que se pode dizer é que, ao ensiná-las, fazem-no sem serem autorizadas pela Igreja da Inglaterra, e devem lembrar-se de que são seus ministros e estão sujeitos às suas leis.
OBRAS GERAIS.
The Book of Common Prayer (comumente The Prayer-Book). O mesmo em francês: La liturgie ou Le livre des prières publiques, Jersey, s.d.
The Homilies, edição de Cambridge, 1850, que reproduz a de 1574. Coleção de Sermões oficiais que os pregadores deviam ler de tempos em tempos. O primeiro livro contém os sermões prescritos em nome de Eduardo VI; o segundo, os sermões prescritos por Elizabeth.
Reformatio legum ecclesiasticarum, edição de 1571, reproduzida por Edw. Cardwell sob o título: The Reformation of the Ecclesiastical laws as attempted in the reigns of king Henry VIII, king Edward VI and queen Elizabeth, Oxford, 1850.
J. Jewell, Apologia Ecclesiae anglicanae, entre as obras completas: The works of John Jewell, Cambridge, 1845-1850, vol. III.
Estudos e comentários sobre o Prayer-Book ou sobre os 39 artigos, entre outros: Wheatly, A rational illustration of the Book of Common Prayer (1ª ed. em 1710), edição de Cambridge, 1858, com base na 4ª edição (high Church para seu tempo); Fr. Procter, A history of the Book of Common Prayer, with a rationale of its offices, 7ª ed., Londres ("sem cor"); J. H. Blunt, The annotated Book of Common Prayer, 7ª ed., Londres, 1876 (tendência high Church); do mesmo autor, Dictionary of doctrinal and historical Theology, art. Absolution e Confession of sins; dom Gasquet, Edward VI and the Book of Common Prayer, 2ª ed., Londres, 1891 (exclusivamente histórico, mas ajuda a entender os textos ao conhecer as circunstâncias); E. Harold Browne, An exposition of the 39 articles, 3ª ed., Londres, 1856 (no sentido "protestante"); A. P. Forbes (bispo de Brechin), An explanation of the 39 articles, Londres, 1868 (muito high Church, quase católico); Edg. Gibson, The 39 articles of the Church of England explained, Londres, 1897 (pretende ser apenas historiador e intérprete, sem tendências doutrinárias).
Sobre a questão considerada do ponto de vista canônico: O. J. Reichel, Short manuals of canon law, Londres, 1897, partes V e VI (tendência high Church).
Sobre a questão em nosso século: The life of Edward Bouverie Pusey por Liddon e seus continuadores, especialmente o vol. IV, Londres, 1897; algumas páginas em H. C. Léa, A history of auricular confession and indulgences in the Latin Church, Londres, 1896, vol. I, ad finem; explicações teológicas e práticas em Vernon Staley, The Catholic Religion, a manual of instruction for members of the Anglican Church, 4ª ed., Oxford, 1894 (muito high Church).
OBRAS ESPECIAIS.
J. Hales, A tract concerning the power of the keys and auricular confession, 1709 (muito "protestante"); Wordsworth, A sermon on evangelical Repentance, Oxford, 1842 (o apêndice contém muitos textos dos teólogos anglicanos); Pusey, Entire absolution of the penitent, sermão pregado em Oxford em 1846, Oxford, 1846, com prefácio e notas; do mesmo, escritos diversos ou opúsculos, por exemplo, Hints for a first confession em Staley, obra citada, p. 355; extratos da Carta ao bispo de Londres, 1851, ibid., p. 352; documentos diversos no vol. IV de sua vida.
Maskell, An inquiry upon the doctrine of the Church of England upon absolution, Londres, 1849 (rico em textos dos teólogos anglicanos; Maskell se tornou católico em 1850); Boyd, Confession, Absolution and the Real Presence, Londres, 1867.
Podem-se indicar ainda os tratados de Laurence, de Cook, de Carter, sobre a questão (no sentido high Church), e também alguns opúsculos de propaganda (no mesmo sentido) em Mowbray, Oxford e Londres: Confession and absolution; Pardon for the penitent e na Evangelist Library, obra dos "Cowley Fathers", Oxford: Catechism on absolution.
Finalmente, consultei alguns clérigos anglicanos, que me responderam com uma perfeita cortesia, e vários convertidos, dos quais alguns tinham sido clérigos.
Alguns católicos ocuparam-se da questão, mas, geralmente, como polemistas: assim o R. P. Gallwey, Twelve lectures on Ritualism, Londres, 1879, lect. XII.
J. BAINVEL