Abgar
I. Lenda de Abgar
II. Testemunhos da lenda
III. Dados da lenda
IV. Valor histórico da lenda.
Abgar, sírio abgâr, awgâr, abgar, awgar, gr. "Αβγαρος, Αυγαρος, é um nome de origem semítica. Cf. Payne Smith, Thesaurus syriacus, col. 477. Segundo os lexicógrafos sírios, abgâr, abgârâ, é sinônimo de hagirâ, "coxear". Pode-se relacioná-lo com o árabe abdjar, "aquele que tem hérnia umbilical", mas deve-se rejeitar a assimilação com o persa afgar, e especialmente a etimologia armênia dada por Moisés de Khoren: avak-hair, "homem corajoso".
I. Lenda de Abgar
A um dos reis de Edessa que levavam este nome, a tradição atribui uma correspondência epistolar com Jesus Cristo. Aquele que reinava em Edessa no primeiro século da era cristã era Abgar V, o décimo quinto rei de Osroena, segundo Gutschmid, Untersuchungen über die Geschichte des Königreiches Osrhoene, Mém. de l'Acad. de Saint-Pétersbourg, 1887. Ele reinou duas vezes, segundo a Crônica de Edessa, do ano 4 antes de Cristo ao ano 7 depois de Cristo, e depois do ano 13 ao ano 50. Ele foi apelidado de ûkhâmâ, ou seja, "o Negro", Assémani, Bibliotheca orientalis, Roma, 1719, t. 1, p. 420.
A lenda de Abgar teve, diz o Sr. Rubens Duval, História política, religiosa e literária de Edessa, extrato do Journal asiatique, Paris, 1892, p. 81, "um ressoar prodigioso no Ocidente e no Oriente. Encontram-se ecos não apenas em todo o mundo cristão, mas também entre os muçulmanos".
II. Testemunhas da Lenda
Os antigos testemunhos desta lenda estão entre os sírios:
1. a Doutrina Addaei, publicada parcialmente por Cureton, Documentos sírios antigos, 1864, baseado em dois manuscritos de Nitrie do V e VI séculos;
2. a Doutrina de Addai, o Apóstolo, publicada na íntegra por G. Phillips e W. Wright em 1868, com base em um manuscrito do VI século da biblioteca imperial de São Petersburgo. Em sua forma atual, a Doutrina remonta à segunda metade do IV século, segundo W. Wright, Uma breve história da literatura síria, Londres, 1894, p. 26; cf. Enciclopédia Britânica, vol. XX, p. 828 b; no início do V século, segundo M. R. Duval, História de Edessa, p. 82;
3. o Testamento atribuído a São Efrem, Op. Gr, t.II p. 235; Overbeck, S. Ephraem syri... opera, p. 137-156;
4. a Crônica de Josué, o Estilita (506), Martin, Abhandlungen fur die Kenntniss des Morgenlandes, 1878, vol. VI; W. Wright, A Crônica de Josué, o Estilita, 1882, Bibliotheca orientalis, vol. I, p. 260-283;
5. a Crônica de Edessa (por volta de 540), Bibliotheca orientalis, vol. I, p. 388-417; Journal of sacred literature, 1864, vol. V. Jacques de Surug (521) tem uma homilia especial sobre o apóstolo Tadeu e Abgar, rei de Edessa. Bibliotheca orientalis, vol. I, p. 388-417. Ele também faz alusão à lenda no Sermão sobre a queda dos ídolos, versículos 351-355, Martin, extrato de Zeitschrift des deutschen Morgendlandischen Gesellschaft, 1875, vol. XXIX, p. 17. No século X, Bar Hebraeus, Chronicon ecclesiasticum, II, 2; edição Abbeloos-Lamy, vol. II, p. 11; Bibliotheca orientalis, vol. IIIA, p. X, e Salomão de Basra, O Livro da Abelha, Bibliotheca orientalis, vol. III A, p. 309-324, são, entre outros escritores, testemunhas, em suas respectivas seitas, da manutenção da tradição lendária.
Como documentos armênios, temos a História da Armênia, de Moisés de Khoren, I. II, 30-35. V. Langlois, Coleção de historiadores antigos e modernos da Armênia, Paris, 1869, vol. I, p. 95-99. A tradução armênia de Laroubna ou Laboubnia, um escritor sírio mencionado por Moisés de Khoren, loc. cit., obra alterada e interpolada, na opinião de Langlois, op. cit., p. 315-325, Cureton, Documentos sírios antigos, p. 166, reeditado por Alishan Laboubnia, Carta de Abgar, ou história da conversão dos Edessenos, Veneza, 1868, a partir de um manuscrito do século XII. Biblioteca Nacional, fundo armênio antigo, n. 88, fol. 112 b-126b. Ver também Emine, Genealogia de S. Gregório e Vida de S. Nersés; Langlois, op. cit., p. 25.
Quanto à tradição persa, consulte Hieronymus Xavier, Historia Christi persice, Leiden, 1639, p. 354-358; L.-J. Tixeront, As origens da Igreja de Edessa e a lenda de Abgar, Paris, 1888, p. 28-29. Sobre Ibn al-Athir e os historiadores árabes, veja Ernst von Dobschütz, Christusbilder, Leipzig, 1899, p. 235 - 236.
Entre os gregos, contamos com:
1. Eusébio, que conclui este relato, retirado dos arquivos de Edessa, no primeiro livro de sua História Eclesiástica, I, 13. Cf. II, 1, P. G., vol. XX, col. 121-124, 136, 137. Temos de Eusébio uma tradução latina de Rufino e uma tradução siríaca. Documentos Siríacos Antigos;
2. Documentos publicados por Tischendorf;
3. Procópio de Cesaréia, De bello persico, II, 12; Corpus scriptorum historiae byzantinae, Procop., vol. I, p. 206-209.
4. Ivagro, História Eclesiástica, IV, 27, P. G., vol. LXXXVI b, col. 2748.
5. São João Damasceno, De fide orthodoxa, IV, 16; Epist. ad Theophilum, P. G., vol. xciv, col. 1173; vol. xcv, col. 352.
6. Teodoro Estudita, Cartas, I, XXXIII; II, XII, LXV, P. G., vol. XCIX, col. 1020, 1153, 1288.
7. Jorge o Sincelo, Chronogr., no ano 5536, 36 de Jesus Cristo: Corpus h. byz., vol. I, p. 622-623.
8. Cedrenus, História compêndio, Corpus, vol. I, p. 308-315.
9. Nicéforo Calisto, História Eclesiástica, vol. II, p. 7; P. G.; vol. CXLV, col. 772-773.
Entre os testemunhos da lenda, devemos também mencionar Júlio Africano, que, segundo Moisés de Khoren, II, X, aproveitou-se dos manuscritos e arquivos de Edessa, e a peregrina espanhola, Euchérie. I. F. Gamurrini, S. Sylviae Aquitainae peregrinatio ad loca sancta, Roma, 1887, p. 385-388.
Esses relatos foram preservados no Ocidente. Encontramo-los na carta de Dário a Santo Agostinho, P. L., vol. xxxiii, col. 1022; Estêvão III, Sínodo Iat, P. L., t. XCVIII, col. 1956; Haymon de Halberstadt (853), História ecles. breviarium, Dobschiitz, p. 201°; Ordérico Vital (1141), História ecles., I, II, 14, P. L., vol. cLxxxviii; col. 163; Vicente de Beauvais (1224), Speculum historiale, viii, 29, Dobschiitz, p. 237*; Jacques de Voragine (1298), Legenda aurea, Leipzig, 1846, p. 39.
Da comparação dos documentos, excluindo aqueles cujo testemunho não adiciona nenhum ponto novo aos dados históricos, resulta que o original da lenda é um texto siríaco. De fato, os historiadores gregos e armênios afirmam terem se baseado em fontes siríacas, e Eusébio, o mais antigo entre eles, declara reproduzir os documentos oficiais dos arquivos reais de Edessa. Zahn, no Tatian's Diatessaron, Erlangen, 1881, considerava a Doutrina de Addai como a redação original dessa lenda, situando-a entre os anos 270 e 290. Bickell e Phillips, op. cit., admitem que a Doutrina é a cópia autêntica dos arquivos de Edessa, que Eusébio teria traduzido, resumindo-os. É mais provável que o original siríaco, sobre o qual Eusébio fez diretamente seu relato, o qual é muito mais breve, esteja hoje perdido, e que a Doutrina forneça uma ampliação desse antigo texto dos arquivos reais. Como essa narrativa da Doutrina serviu de base para a obra de Moisés de Khoren (471), é adequado situar a redação da Doutrina no intervalo entre Eusébio (325) e o historiador armênio, o que nos remete ao período em que Edessa brilhava como um centro ativo de produção literária. R. Duval, Histoire d'Edesse, p. 150, 162, 177, 181.
Mas já no final do quarto século, Silvia (Euchéria) recebeu do bispo de Edessa uma cópia das cartas de Abgar e do Salvador, mais extensa do que o relato conhecido em sua região, Gamurrini, p. 68. A tradução de Rufino ainda não era conhecida.
III. Dados da Lenda
Segundo essa lenda, o rei Abgar, doente, envia a Jerusalém seu mensageiro, seu secretário juramentado, ou seu secretário comissionado, tabûlârâ; na Doutrina, p. 1 (tabularius). O mensageiro porta a seguinte carta endereçada a Jesus:
"Abgar, o Negro, a Jesus, o bom médico, que apareceu na terra de Jerusalém: meu Senhor, saudações! Ouvi falar de ti e de tuas curas, que realizas sem medicamentos ou plantas medicinais; mas, por tua palavra [Eusébio: como se diz], fazes os cegos verem e os paralíticos andarem. Purificas os leprosos [Doutrina: e fazes os surdos ouvirem]; expulsas os espíritos impuros; curas os possessos e ressuscitas os mortos. Quando ouvi tudo isso sobre ti [Doutrina: esses grandes milagres], formei a ideia de que tu eras Deus descido do céu para realizar esses atos, ou que eras o filho de Deus, tu que realizas todas essas coisas. Por isso, escrevi-te para pedir que venhas até mim [Doutrina: para que eu te adore], para que cures uma doença da qual sofro. Pois ouvi dizer que os judeus murmuram contra ti [Doutrina: e te perseguem; que eles buscam te crucificar] e querem te fazer mal. Possuo uma cidade pequena, mas bonita, que é suficiente para nós dois [Doutrina: que é suficiente para duas pessoas viverem em paz]."
O documento sírio e o trabalho armênio de Laroubna seguem esta carta com uma resposta oral. Jesus diz ao enviado sírio: "Vai e diz ao teu senhor." Em Eusébio, a resposta é dada por escrito, seja porque Jesus ditou, seja porque, segundo os desenvolvimentos da lenda, ele a escreveu com sua própria mão. Esta resposta é formulada assim:
"Bem-aventurado és tu, que creste em mim sem me ver. Pois está escrito de mim que aqueles que me virem não crerão em mim, e que aqueles que não me virem crerão em mim. Quanto ao que me escreveste sobre vir até ti, a obra para a qual fui enviado aqui está agora concluída, e estou prestes a voltar para o meu Pai, que me enviou [Eusébio: é necessário que eu cumpra aqui tudo para o que fui enviado, e, depois de cumprido, voltarei para aquele que me enviou]. Quando eu voltar para ele, enviarei um dos meus discípulos que curará a doença da qual sofres e trará vida a ti e aos teus [Doutrina: e converterá à vida eterna todos os que estão perto de ti. Tua cidade será abençoada e nenhum inimigo prevalecerá contra ela]."
R. Duval, Histoire d'Edesse, p. 83-85. Ver o texto sírio em Tixeront, Origines de VEglise d'Edesse, p. 195, 196.
Eusébio segue essas cartas com o relato da missão de Tadeu, um dos setenta, enviado por São Judas ou Tomé, após a ascensão do Senhor. O apóstolo instrui Abgar, o cura, prega a religião de Cristo aos edessênios, e muitos deles se convertem. Em vez do ano 340 dos Selêucidas, 29 depois de Jesus Cristo, como indica o autor grego, a Doutrina fornece como data uma quarta-feira de abril de 343 (32) para a vinda a Jerusalém do mensageiro, a quem ela chama de Hannan. Ela identifica como local de seu encontro com Jesus a casa de Gamaliel. Ela nomeia o apóstolo de Edessa como Addai. O relato antigo começa a enriquecer-se com variantes e desenvolvimentos; os escritores buscam preencher as lacunas da história especificando os eventos, as datas, os títulos. Além disso, a Doutrina adiciona ao primeiro relato muitos episódios: a lenda da Cruz e de Protonice, esposa de Cláudio, as cartas de Abgar e Tibério, o feito de Nerses, rei da Assíria, pedindo missionários, a pregação de Addai, sua morte, o martírio de Aggai, seu sucessor, e a chegada de Palout. A versão armênia, por sua vez, adapta os nomes e os fatos à língua e à história do país. Nos relatos gregos posteriores, o mensageiro é chamado Ananias (Sylvie: Ananias), e o elemento judeu desempenha um papel nos papéis. Tadeu se torna um sábio judeu de Edessa, e sua ação se estende dos sírios aos armênios e aos caldeus. Ele vai para Amid (Diarbékir) e retorna a Beirute (Beyrout).
Segundo o Beréshit Rabba, na época de Nosso Senhor, os judeus de Jerusalém, especialmente Gamaliel, mantinham relações amigáveis com os reis de Adiabene, da família de Izate. Um rei desse nome, filho de Helena de Adiabene, foi convertido ao judaísmo por um comerciante judeu chamado Ananias. Cf. Josefo, Antiguidades Judaicas, xx, 2. Os judeus da Palestina e de Antioquia mantinham um comércio ativo de seda com essas regiões, e a rota das caravanas passava então, como hoje, por Edessa e Birédjik. A tradição judaica que mencionamos deve ser considerada como um fator na lenda, a qual se relaciona com os dados do Bereshit Rabba ao nos apresentar os mesmos nomes judeus e ao mostrar, no berço do cristianismo edessênio, cristãos judaizantes. Esses fatos também demonstram que as missões judaicas precederam a pregação evangélica, preparando assim o terreno para ela.
A carta de Cristo era guardada em Edessa. Cf. Sylvie, p. 62, nota 5, ibid., e p. 68. Esse autógrafo, escrito em sírio e em pergaminho, teria sido levado, no ano 422 da Hégira, a Constantinopla e colocado no tesouro. Foram feitas traduções gregas e árabes dela. Bibliotheca Orientalis, t. II, p. 393-394. Essas cartas eram lidas nas igrejas; por esse motivo, são encontradas nos lecionários. Biblioteca Nacional, fundos sírios, n. 56. Elas também foram recebidas em algumas igrejas latinas, mas o decreto de Gelásio as relegou ao status de apócrifas. P. L., t. LIX, col. 164. Dizia-se que uma carta autêntica de Cristo tinha sido colocada em destaque entre as Escrituras canônicas e tinha mais autoridade do que os próprios Evangelhos. Danko, História da Revelação Divina do Novo Testamento, Viena, 1867, p. 306; Libri Carolini, iv, 10, P. L., t. xcviii, col. 1202, 1203. Em escritores posteriores, como Cedrenus, Nicéforo Calisto, Ordérico Vital, Jesus não apenas escreveu, mas selou sua carta, ver Tixeront, op. cit., p. 49, 50; enquanto os armênios fazem de Abgar, o Negro, um dos seus nacionais, para trazer a origem de sua Igreja até ele. R. Duval, História de Edessa, p. 29.
A história das cartas se junta à lenda do retrato de Jesus, uma lenda que encontrou ainda mais credibilidade entre os gregos do que entre os orientais. Segundo a Doutrina, o mensageiro real é um pintor, e ele deseja trazer de volta ao rei os traços do Salvador. Como, devido a circunstâncias milagrosas, ele não consegue fixá-los, o Senhor pega a tela e, aplicando-a em seu rosto, deixa sua divina impressão ali. Eusébio, Procopius e Sylvie não mencionam o retrato; mas esta parte da lenda é preparada nesta indicação das versões gregas, que o rei Abgar, desejando ver Jesus, instrui seu mensageiro a examiná-lo bem e descrevê-lo, e a imaginação dos escritores se liberta nos séculos seguintes. Abgar, que, na tradição síria, é curado pelas mãos do apóstolo, ou, segundo Procopius, pela carta, ou ainda quando ele recebe o batismo, segundo Cedrenus, encontra a saúde, de acordo com o relato de Evagre, ao ver a imagem do Salvador. Depois de compartilhar, com a carta de Cristo, o privilégio de proteger a cidade de Edessa, o retrato milagroso termina, como a própria carta, sendo levado a Constantinopla em circunstâncias diversas. Segundo Cedrenus, teria sido adquirido pelo imperador Romano I (944). Existem cópias em vários lugares. Uma delas chega a Constantinopla, sob Phocas (163-176). Os georgianos, vizinhos dos bizantinos, mostram um em Tiflis. Chardin, Viagem à Pérsia, Amsterdã, 1711, t. II, p. 117. Também são mencionados em Gênova no século XIV, Hier. Xavier, loc. cit.; Dobschütz, p. 193, e em Roma, antes dessa data. Vincent de Beauvais, Speculum histor., vii, 29; S. Thomas, Sum. theol., III, q. xxv, a. 3, 4.
Esses são os principais dados da lenda. Em todos os documentos desde a simples redação do texto sírio primitivo testemunhado por Eusébio, ou os textos ainda mais curtos da tradução persa, até as magníficas ampliações da versão árabe das cartas e dos relatos de Cedrenus e Nicéforo Calisto, a lenda tem a mesma base. No entanto, enquanto, conforme a concepção que esta história assumiu entre os historiadores gregos, o retrato desempenha o papel principal, a tradição oriental mantém a predominância das cartas. Da mesma forma, é da tela milagrosa, o "lençol pintado", que a liturgia grega celebra. Ménées, 16 de agosto. As liturgias sírias lembram o fato da correspondência. Ofício do cânone (has), ms. não paginado.
IV. Valor Histórico da Lenda
Aceita sem contestação, parece, pelos Orientais, a lenda de Abgar encontrou cedo oposição no Ocidente. A autenticidade das cartas atribuídas a Jesus Cristo foi rejeitada por São Jerônimo, In Ezech., XLV, 30, P. L., t. xxv, col. 443, tendo a condenação expressa registrada no catálogo gelasiano. No entanto, católicos e protestantes as aceitaram, e muitos daqueles que rejeitavam as cartas como inautênticas mantiveram o fato da delegação dos enviados sírios. Isso é até mesmo relacionado ao passagem em que o Evangelho nos apresenta os gentios querendo ver Jesus. João, xii, 20-22; Fouard, A Vida de Nosso Senhor Jesus Cristo, Paris 1888, t. II, p. 198. Veja Noël Alexandre, História da Igreja, iii, 84, 6; Baronius, Annal., 31, 57-61; Tillemont, Memórias, t. 1, p. 399-404, 659-662. Cave, I, 2, 3; II, IV, 16, é combatido por Frauendorf, Exercitatio de epistola Christi ad Abgarun, Leipzig, 1693. Veja a nomenclatura em U. Chevalier, Repertório de Fontes Históricas, e Danko, op. cit., p. 307-308, nota. Nos dias de hoje, quase todos os críticos concordam que a lenda de Abgar, conforme nos é apresentada por Eusébio e pela Doutrina, não é aceitável. As cartas relatadas são compostas por passagens dos Evangelhos, mas especialmente a carta de Abgar reproduz um texto em analogia com o Diatessaron, onde Tatian combina esses dois versículos: Mateus, xi, 5, e Lucas, vii, 21. No geral, essa narrativa faz parte de um corpo de tradições lendárias, cujos anacronismos fazem parte integrante, longe de serem o resultado, como se acreditava inicialmente, de interpolações posteriores. Este é o caso da menção de Palout, um dos personagens da lenda, que é feito contemporâneo de Addée ao mesmo tempo que de Sérapion de Antioquia e Zéfiro de Roma (198-217), ou o de Tibério como soberano do país, enquanto Osroene foi independente de 136 a.C. a 216 d.C. É evidente que tais erros só podem ocorrer quando passou um longo período de tempo desde a época em que se pretendia situar os eventos, e é provavelmente bastante tempo após Abgar IX (179-214), o primeiro rei cristão de Osroene, que se pensou em atribuir sua conversão ao seu homônimo Abgar V, contemporâneo de Cristo. É verdade que o cristianismo foi estabelecido em Edessa antes da conversão oficial do reino. Bibliotheca Orientalis, t. 1, p. 393. Antes de 170, a comunidade cristã era grande o suficiente para que se compusesse em Edessa a versão síria da Peshita, e talvez também o Diatessaron. Ao mesmo tempo, os marcionitas, os valentinianos e outras seitas gnósticas tinham adeptos lá. No entanto, foram apenas cento e setenta anos após o período marcado pela lenda que os reis de Edessa renunciaram ao paganismo. Abgar IX, o Grande, teve a confiança de Severo e foi recebido com honras por este imperador em Roma, por volta de 202. É provável que após essa viagem ao Ocidente e sua passagem pela Síria exterior, ele tenha abraçado o cristianismo. Ele teve como hóspede Jules Africain, Keotot, xxix, Thévenot, Mathematici veteres, p. 300; ele amava as letras e as ciências, encorajava Bardesane e os primeiros escritores sírios; estabeleceu leis salutares, restaurou Edessa de suas ruínas e perpetuou sua memória com importantes construções, cujos vestígios duraram muito tempo.
Na concepção oriental, a lenda de Abgar se encaixava em Edessa, a cidade com origens fabulosas, que ocupou durante tantos séculos, por sua importância política e depois por sua atividade literária, o primeiro lugar nos anais da Síria. Tornando-se o grande centro cristão da região do Eufrates, ela quis acrescentar ao patrimônio de suas glórias antigas a honra de ter recebido do Salvador vivo uma bênção singular e de ter sido designada por ele para que o Evangelho lhe fosse trazido diretamente por um de seus apóstolos; finalmente, ela transmitiu essa tradição às eras futuras por meio de uma das lendas que mais celebridade alcançaram em toda a cristandade.
Além dos trabalhos citados, consulte: G. Bonnet-Maury, La légende: Abgar et de Thaidée et les missions chrétiennes à Édesse, dans la Revue de l'histoire des religions, 1887, p. 269-283; W. Grimm, Die Sage vom Ursprung der Christusbilder, Berlim, 1842; K.C. A. Matthes, Die edessenische Abgarsage auf ihre Fortbildung untersucht, Leipzig, 1882; Nestle, dans Theologische Literaturzeitung, 1876, p. 25; Noldeke, dans Literarische Centralblatt, 1876, p. 29; E. Renan, Deux monuments épigraphiques d’Edesse, no Journal asiatique, 1883, p. 246, 201; Rubens Duval, Histoire politique, religieuse et littéraire d'Edesse, Paris, 1891, c. v: La légende d’Abgar et les légendes qui y ont été rattachées; A. Carriére, La légende d’Abgar dans l'histoire de Moise de Khoréne, Paris, 1895, p. 357-414; Ernest von Dobschiitz, Christusbilder. Untersuchungen zur Christlichenlegende, em Texte und Untersuchungen, nova série, t. III, Leipzig, 1899, p. 102-196. Cf. p. 158*-249", 281-294; Dictionnaire d'archéologie chrétienne, t. I, col. 87-97.
J. Parisor.